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Xuan
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   Posté le 20-05-2024 à 20:41:10   Voir le profil de Xuan (Offline)   Répondre à ce message   Envoyer un message privé à Xuan   

Le positivisme contre la dialectique de Marx et Lénine : cent ans de luttes


18 MAI 2024

https://histoireetsociete.com/2024/05/18/le-positivisme-contre-la-dialectique-de-marx-et-lenine-cent-ans-de-lutte/?fbclid=IwZXh0bgNhZW0CMTEAAR2RVVf4NYLMCxP9ZZYJd5jhmGnneYgkkJ_GGveqcYIHZAG7QsZxw4ukgoU_aem_AXWYVgdb6tV07X9Nadw0bTRxnzm2QptK_Zo4AXhD7v-yhVyXKj_Kijupznwu8hv9tGS7u4Q707KfhkdFS8SsKbvb

“Sans théorie, nous sommes morts !” Depuis un an ou deux, on ne compte plus les gens qui se réfèrent à ces mots du testament de Staline. Et pas seulement au sein de la gauche politique. Pourquoi un tel engouement ? Apparemment, la raison en est que récemment, à la suite du conflit sanglant des anciens peuples frères sur le territoire de l’ancienne patrie commune, la société russe a été confrontée à la question suivante : où sommes-nous et qu’est-ce qui nous attend – n’est-ce pas l’abîme ? Il est bien connu que seule la théorie peut fournir un système de coordonnées de la vision du monde. Et cela a été ressenti même par des personnes qui n’avaient jamais théorisé et qui étaient occupées à leurs affaires quotidiennes. Ils l’ont ressenti “dans leurs tripes”. D’autant plus qu’historiquement, tout récemment, il y a seulement trois décennies, nous avons déjà vécu la tragédie de perdre notre voie et notre pays, en grande partie parce que nous avons succombé en masse à des slogans vides en l’absence d’une compréhension théorique adéquate du stade de développement social de l’époque. (traduction de Marianne Dunlop)

https://gazeta-pravda.ru/issue/42-31535-1922-aprelya-2024-goda/pozitivizm-protiv-dialektiki-marksa-lenina-sto-let-borby/

La Pravda, 19-22 avril 2024

Auteur : Elena ARGOUNOVA, docteur en sciences politiques. Léningrad – Saint-Pétersbourg.

Il n’y a rien de plus pratique qu’une bonne théorie

(vielle maxime)

Les disputes philosophiques ne sont éloignées de la vie quotidienne qu’en apparence. Comme l’a dit l’éminent philosophe soviétique E.V. Ilyenkov, dont on a célébré le centenaire en février, seuls ceux qui ne pensent pas du tout ne sont pas en contact avec la philosophie. Sans le vouloir, on intériorise une certaine façon de penser, on intériorise une certaine philosophie. “Et il vaut mieux savoir exactement ce que l’on avale”, pour ne pas le regretter plus tard, car “un grèbe pâle peut être très semblable à un champignon de Paris”.

Il y a des querelles idéologiques qui constituent le nerf, le cœur de la vie intellectuelle d’une époque. Se modifiant à la lumière des réalités de la vie, changeant de devise, et parfois de drapeau, de vêtements et d’armes, elles luttent tout au long de la vie des générations, reflétant la clé, la direction principale de la lutte politique idéologique et pratique, et déterminant dans une large mesure les changements historiques (dans la mesure où les facteurs appartenant à la superstructure sont en principe capables d’agir de la sorte). Ce conflit est celui qui oppose la pensée marxiste au positivisme. Leur lutte traverse les grands événements de notre histoire depuis plus d’un siècle. Elle passe (inévitablement) dans le cadre de la confrontation mondiale. Et la recherche actuelle d’une issue au capitalisme agonisant qui, glissant vers le néant, y entraîne l’humanité entière, se situe sur le même axe, idéologique et pratique. Cet axe n’est pas toujours visible – la philosophie n’est pas une conversation quotidienne autour d’un thé – mais la dogmatisation de la pensée marxiste en URSS et son enseignement ont beaucoup contribué à “brouiller” ce lien.

Prenons la polémique de Lénine avec les machistes dans son célèbre ouvrage “Matérialisme et Empiriocriticisme” de 1909. Cet ouvrage, qui constitue l’un des jalons les plus brillants de la lutte entre la pensée marxiste et la pensée positiviste, est bien connu dans notre pays grâce à l’enseignement obligatoire dispensé dans les universités soviétiques. Le caractère obligatoire et diffusion massive ont permis d’élever le niveau général de la pensée – c’est un avantage. Mais il y a aussi des inconvénients – en particulier, le travail a été présenté indépendamment du développement ultérieur de la dispute et de ses implications pratiques, alors que tout n’en était qu’à ses débuts.

Qu’est-ce qu’un étudiant soviétique aurait dû apprendre ici, selon les manuels et dictionnaires philosophiques soviétiques tardifs ? Que Lénine a défendu le matérialisme dans les conditions de la crise de la physique, alors que beaucoup pensaient que “la matière avait disparu” ; qu’il a vaincu les machistes, étrangers et russes, en montrant que le machisme était le même “bon vieil” idéalisme subjectif, seulement dans l’emballage à la mode à l’époque ; qu’il a analysé les catégories philosophiques de base, y compris la catégorie de la “matière”, et développé la théorie marxiste de la cognition.

La ligne de confrontation était désignée de manière très générale : la position marxiste (révolutionnaire) contre la révision bourgeoise du marxisme. Aucun lien n’a été établi entre cette bataille philosophique et d’autres événements de la lutte idéologique et politique dans notre pays. Par exemple, avec les discussions économiques aiguës en URSS dans les années 1920, où la position contre l’industrialisation forcée était représentée par les mêmes idées et souvent même par les mêmes personnes avec lesquelles Lénine s’était disputé une décennie et demie auparavant. Et le prix de la question n’était ni plus ni moins que le fameux dilemme : soit l’industrialisation dans les plus brefs délais, “soit nous serons écrasés” dans la guerre à venir, c’est-à-dire que la question, d’un point de vue pratique, était plus que significative pour tout le monde.

Nikolaï Boukharine et l’équipe du Gosplan de l’époque, dont l’un des destinataires des critiques de Lénine au début du siècle, Vladimir Bazarov, se sont appuyés, pour s’opposer à l’industrialisation forcée, sur la version russe de la théorie positiviste de l’équilibre (l’équilibre mobile, selon les termes du plus éminent machiste russe Alexandre Bogdanov). Du point de vue de la préservation de l’équilibre et de la stabilité, Bazarov a suggéré que l’industrialisation ne commence pas par la création d’une industrie lourde, ni par la production de moyens de production, mais par des industries produisant des biens de consommation, afin de répondre à la demande de masse, et il a envisagé le rythme suivant pour se débarrasser de la dépendance étrangère dans l’industrie : une ou deux industries remplaçant les importations en l’espace de cinq à sept ans, le reste devant être acheté à l’étranger sous forme de produits prêts à l’emploi.

Il n’est pas surprenant que le chercheur moderne G.D. Glovely, qui sympathise avec Bogdanov et Bazarov, énonçant ces propositions de Bazarov, préfère ne pas les examiner en détail, notamment la façon dont cette théorie et les théoriciens eux-mêmes ont été réfutés par Staline. Il est facile d’imaginer la situation dans laquelle se serait trouvée l’Union soviétique au début de la guerre, si elle avait suivi une telle stratégie. Or elle était justifiée par l’inadmissibilité de réduire la consommation des masses par rapport au niveau de l’économie capitaliste et, si l’on ne tient pas compte des conditions réelles de l’inévitable nouvelle guerre mondiale, elle semblait tout à fait “socialement orientée” (cependant, ignorer les conditions réelles pour proposer ou mettre en oeuvre une mesure quelconque – c’est du pur dogmatisme…).

L’enjeu des questions théoriques est la victoire ou la défaite dans la pratique. Plus ou moins importante. La théorie de l’équilibre, adoptée par les positivistes russes (et développée par Bogdanov), ne reconnaît pas la contradiction interne comme source de développement du système, mais seulement l’influence extérieure. Selon Boukharine, les contradictions internes de la société, y compris les contradictions de classe, ne sont qu’une fonction des contradictions externes. De ce point de vue, toute la conversation porte sur l’adaptation à l’environnement, à la nature et aux autres systèmes. L’URSS de l’époque de la NEP, tissée de contradictions de classe, qui “rattrapait” le niveau technique de ses ennemis dans un environnement hostile, avait manifestement besoin d’une approche théorique différente qui tiendrait compte de cet environnement très complexe.

Mais il y a plus. La théorie de l’équilibre dans sa forme finalisée s’est imposée pour supplanter l’approche dialectique marxiste en général.

La dogmatique de l’équilibre contre l’analyse des contradictions réelles

La logique de Marx et de Lénine est connue pour être dialectique, c’est-à-dire qu’elle se fonde sur l’analyse des contradictions internes à tout phénomène en tant que moteur du changement et de l’émergence de nouvelles qualités. La pensée positiviste, en revanche, est “affûtée” pour lutter contre la notion de contradiction (et, par conséquent, contre la dialectique en tant que telle), qui est la clé de la dialectique. Il n’y a pas d’analyse de la nature contradictoire interne des phénomènes ; les contradictions sont comprises comme en mécanique – comme l’action de forces externes opposées sur un objet. Leur lutte rompt l’équilibre, qui est ou bien rétabli à un nouveau niveau (précisément un niveau, pas une nouvelle qualité !), ou bien détruit le système. L’équilibre, dans le credo positiviste résumé par E.V. Ilyenkov, est l’immobilité, la paix tranquille, et c’est bien ; la contradiction est un état inconfortable, et c’est mal.

Les nombreux concepts positivistes différents, qui se sont succédés à grande vitesse dans une lutte constante contre la dialectique “nuisible”, sont invariablement basés sur la notion d’équilibre. C’est ce “credo” positiviste, note Ilyenkov, qui a traqué dans la dialectique toute sa “nocivité” et ce pourquoi ils sont partis en “croisade” contre elle (son dernier ouvrage, son testament philosophique, La dialectique de Lénine et la métaphysique du positivisme, y est consacré).

La clé se situe sur le plan le plus pratique qui soit : l’approche dialectique permet de comprendre le bien fondé des révolutions sociales, et pas seulement des changements évolutifs, et la perspective d’une sortie inéluctable du capitalisme de la scène historique, justifiant logiquement l’espoir qu’un monde meilleur est possible. Cependant, la bourgeoisie, consolidée en tant que classe dominante depuis le XIXe siècle, a besoin de préserver ce qu’elle a acquis depuis lors. C’est pourquoi elle veille à ce que la dialectique soit réduite au silence ou fasse l’objet d’une guerre ouverte, tout en promouvant les concepts qui, d’une manière ou d’une autre, impliquent la préservation du statu quo, y compris dans les cercles scientifiques, et la science en tant qu’institution est inévitablement contrôlée par la bourgeoisie.

Le concept positiviste d’équilibre est parfait pour cela. Il n’y a pas d’émergence d’une nouvelle qualité résultant de la lutte des contraires au sein de la société – il n’y a pas de nouvel ordre, tout est figé, le capitalisme est éternel, comme l’a déclaré К. Popper en 1945 (“La société ouverte et ses ennemis”), alors “promu” en Occident au rang de maître des esprits, ou F. Fukuyama en 1989, dont la déclaration au titre prétentieux de “fin de l’histoire”, annoncée dans le monde entier dans le style d’une révélation, a été étudiée par tous les étudiants en sciences politiques de la Russie “nouvellement démocratique”.

Depuis plus d’un siècle, toute une série de concepts d'”équilibre” dans divers domaines d’application se sont accumulés et ont formé un paradigme de pensée. Tous ont en commun la volonté de préserver le capitalisme. C’est la véritable “philosophie bourgeoise”, si l’on comprend bien le principe de l’esprit de parti de la philosophie.

…dans la pensée économique

Ici, la tâche fondamentale de l’approche “équilibriste” était de renverser la théorie de la valeur-travail (marchandise), à partir de laquelle, dans sa forme complète de Marx, dans le cadre de l’approche dialectique, les conclusions bien connues sur l’appropriation de la plus-value par le capitaliste, sur l’antagonisme entre le capitaliste et le prolétaire qui produit les marchandises, sur les perspectives de la révolution socialiste – et la priorité morale est donnée au travail en tant que source de toutes les richesses. Au lieu du travail, les théoriciens de l’équilibre économique (marginalistes) ont placé l’utilité de la marchandise pour l’acheteur comme base de la valeur.

Ils n’ont pas réussi à la renverser, mais la théorie de l’utilité marginale, née au début du XXe siècle, a “dilué” le facteur travail dans l’utilité et, depuis lors, sous différentes variantes, a servi de concept de travail pour l’enseignement de l’économie dans le monde capitaliste (et depuis les années 1990 – dans notre pays). Même la discipline scientifique elle-même a réussi à être remplacée (les “théoriciens de l’équilibre” ont même donné à ce succès le titre ambitieux de “révolution marginale”) : la place de l’économie politique, qui traite de la dynamique et du développement des processus économiques, a été prise par la théorie économique néoclassique statique, qui s’est finalement développée dans les disciplines comptables. Sous la forme du cours d'”économie”, elles ont régné dans les années 1990 dans l’enseignement supérieur russe, ne permettant pas à l’étudiant de comprendre l’essence des relations capitalistes, en particulier la crise dans laquelle se trouvait la Russie (les positivistes ne reconnaissent pas l’essence – seulement le phénomène observé).

Le monétarisme de Chicago – l’icône des marketeurs fondamentalistes russes – s’inscrit dans le paradigme de l’équilibre. Le marketing, avec des techniques consistant à créer des besoins artificiels et à y injecter de l’argent, s’est construit sur la théorie de l’utilité, jusqu’à ce que, dans les années 1970, le capitalisme atteigne les “limites de la croissance” et la prochaine crise puissante, ce qui l’a contraint à redoubler d’efforts pour s’emparer du système socialiste qui échappait au contrôle du mondialisme. Comme nous l’avons vu, il a gaspillé cette aubaine étonnamment vite et, depuis une décennie, il a conduit le monde dans un état de “poly-crise”, lorsqu’une crise commence avant que la précédente ne se termine. Il s’agit là d’un résultat éloquent de la recherche de “l’équilibre” sur une base anti-dialectique.

Il convient de noter que l’équilibre est présent à la fois chez Marx et dans l’économie politique anglaise. Mais il est présent comme un moment, pas comme une base de raisonnement. Mais les positivistes de toutes sortes font de l’état d’équilibre le dogme central, et l’objet de la recherche scientifique est le moyen de l’atteindre. Il s’agit d’un état abstrait (c’est-à-dire inexistant) où la concurrence est parfaite, où tous les sujets disposent d’informations complètes pour prendre des décisions et où leurs décisions sont rationnelles (et non provoquées par des usines à rêves marketing), où tous les intérêts sont “équilibrés” et où personne n’a besoin de changements (“état de repos”, “absence de tout mouvement”).

Cette statique explicite pour expliquer les crises capitalistes en cours s’est avérée infructueuse : la vie réelle ne cessait de lui poser des problèmes et, par conséquent, cette théorie a commencé à être amendée par des approches “évolutionnistes” (que voulez-vous – puisqu’il existe un tabou tacite sur l’analyse des contradictions, il faut bien recourir à un ersatz de méthodologie). Ainsi, les dernières études économiques montrent des tentatives de dépassement du paradigme de l’équilibre et de retour aux approches “pointues” sur la dynamique, élaborées au 20ème siècle, notamment par Marx. Comme on dit, ce qu’il fallait démontrer.

…en philosophie sociale

En philosophie sociale, les positivistes se sont attachés à niveler le concept de contradiction. Les machistes du début du XXe siècle réduisaient généralement la contradiction à un “état conflictuel inconfortable” de l’organisme ou du cerveau, dont il veut se débarrasser au plus vite pour retrouver l’équilibre. Selon A.A. Bogdanov, la stabilité d’un système est atteinte lorsque les opposés “s’équilibrent”. Y.A. Berman (en 1905-1906, menchevik, l’un des auteurs du recueil “Essais sur la philosophie du marxisme”, vilipendé par Lénine) déclarait que la proclamation de la contradiction comme principe principal de la pensée était un “refus de penser” (un marxiste avancé !).

Une génération plus tard, K. Popper accusait le marxisme et toutes les dialectiques de “réconciliation avec les contradictions”, inadmissible du point de vue de la logique formelle (les positivistes ne reconnaissent pas la logique dialectique). Pour Popper, il n’y a pas de lois dans la façon dont l’histoire humaine se développe, et les problèmes de la société doivent être résolus (évidemment par l’élite) étape par étape à l’aide de l’ingénierie sociale. C’est là que commence la justification théorique des technologies sociales : de la fiction des ascenseurs sociaux aux “révolutions de couleur”, en passant par la manipulation de la conscience de masse, la création d’une conscience publicitaire, le “camp de concentration numérique” et bien d’autres choses essayées et planifiées sur la peau des travailleurs – tout découle de ce volontarisme philosophique. Il est vrai que le positiviste russe Bogdanov a devancé depuis longtemps le “gourou” occidental, en développant en détail son concept positiviste de l’expérience socialement organisée et le rôle du grand Organisateur (ingénieur social) ; il disposait déjà d’un principe organisateur subjectif au lieu des lois du développement historique.

Lénine a combattu la logique de pensée machiste, qui transforme inévitablement le révolutionnaire qui l’adopte “en une sorte d’être capricieux qui ignore les contradictions réelles de la vie et tente de lui imposer son arbitraire” (comme le note Ilyenkov), ce qui le rend inapte (“fondamentalement aveugle”) à une analyse adéquate de la réalité avec ses contradictions réelles (dans la nature des faits eux-mêmes, dans le système des relations économiques entre les classes, entre les personnes). En effet, le principe suprême de la pensée, selon la version machiste, est la préservation de l’équilibre de l’organisme, entendu comme l’absence de tout état conflictuel au sein de l’organisme, un état de repos et d’immobilité. C’est ce qui a poussé Lénine à écrire son œuvre philosophique – la propagation au sein du mouvement visant la révolution sociale d’une méthodologie inadaptée à l’objectif du mouvement et, par conséquent, infructueuse en termes de tactique. Et ce, dans les conditions de la défaite de la première révolution russe, lorsque les questions “Et après ?” et, par conséquent, “Comment… ?” étaient les questions du moment.

De plus, la situation était compliquée par le fait que les machistes se disaient marxistes tout en révisant le principe de base du marxisme en tant que méthode d’analyse de la réalité – la dialectique matérialiste. Le danger d’une telle substitution a terriblement exaspéré Lénine (c’est lui qui le dit). C’est ce qui ressort de ses lettres, dont Ilyenkov en a reconstitué une comme exemple, qui peut être résumée par les mots “Je lis et j’enrage”. Il y avait une raison à cela, surtout au vu de l’autorité scientifique de nombreux naturalistes machistes, dans le contexte de la montée de l’autorité de la science après les grandes découvertes en physique.

Vu de notre réalité, avec tous ses simulacres et ses faux, il est évident pour tout le monde qu’il est dangereux pour une force politique de perdre son “vrai visage” aux yeux de ses partisans. C’est pourquoi Lénine s’est “plongé dans la bibliothèque” dans une situation de discorde et de vacillement dans l’environnement du parti, lorsque, semble-t-il, tout se résolvait au niveau des questions purement pratiques. Selon l’aveu ultérieur de l’un des “divagants”, l’historien M.N. Pokrovskii (alors otzoviste, comme Bogdanov), Lénine discerna “un grain de politique dans la masse d’enveloppes qui semblaient n’avoir pas l’ombre d’un rapport avec la politique”.

Il est frappant de voir comment, dans leur effort pour exposer la position de Lénine comme indéfendable, les chercheurs professionnels avec des diplômes académiques se contorsionnent tout à fait dans le style de la prose de Gogol. Par exemple, A.Yu. Morozova (Institut d’histoire russe, Académie russe des sciences) consacre beaucoup de temps, dans son article de 2021, à tenter de prouver que Lénine était en désaccord avec Bogdanov non pas pour des raisons philosophiques, mais pour des raisons purement pratiques, et qu’il utilisait les désaccords philosophiques “comme couverture dans la lutte politique” (“après tout, ils ont mis la philosophie de côté lorsqu’il y a eu unanimité en politique”). Elle cite d’autres chercheurs qui pensent également que Lénine n’a utilisé des arguments philosophiques que lorsqu’il avait besoin d’une “raison sérieuse” pour rompre avec Bogdanov. Et il en avait besoin, précisent-ils immédiatement, lorsque des divergences sont apparues sur la stratégie et la tactique du parti après la défaite de la révolution de 1905-1907, notamment sur la question de savoir s’il fallait participer à la deuxième Douma ou la boycotter – avant cela, les divergences philosophiques n’avaient pas interféré avec le travail commun pendant les années de la révolution.

En outre, ils décrivent également comment, selon les mémoires de V.D. Bonch-Bruevich, Lénine a clairement et honnêtement stipulé les conditions du travail commun pendant la révolution avec ses camarades de la faction bolchevique et Bogdanov, qui avait déjà rejoint ce travail en tant que machiste : ils se sont mis d’accord pour s’abstenir non seulement des disputes, mais aussi de toute conversation sur des sujets philosophiques, puisque toute l’énergie devait être canalisée vers les questions pratiques de la lutte révolutionnaire. Et cet accord a été respecté de part et d’autre, tant que ces mesures pratiques avaient un sens et jusqu’à ce que la révolution s’effondre (après quoi le recueil “Essais sur l’histoire du marxisme”, qui a tant “exaspéré” Lénine, a été publié).

En d’autres termes, Lénine est sérieusement à blâmer pour le fait qu’il ait pu attirer des talents inconditionnels vers le travail pratique, ayant organisé son interaction avec lui de telle sorte que la cause ne souffre pas de désaccords qui, à ce moment-là, ne déterminaient pas les étapes concrètes de la lutte pratique ! Qu’il ait saisi le moment où les étapes pratiques devenaient dépendantes de manière critique des attitudes philosophiques générales, et qu’il ait réagi promptement ! Le pragmatisme stigmatise le succès sur le terrain de la construction d’alliances et de coalitions, qui peut encore servir de modèle de travail pratique ! Que dire, si l’on aime se placer dans la position de la veuve d’un sous-officier…. De plus, la question du boycott du parlement bourgeois est une question clé, elle est toujours d’actualité.

Et d’ailleurs, il s’avère que pour cette cohorte de chercheurs, la lutte politique et son fondement philosophique sont des choses qui n’ont pas grand-chose à voir l’une avec l’autre. Chacun de son côté. Et une position politique ne repose pas sur une position philosophique. Qu’est-ce à dire ? Eh bien c’est un bon exemple de déconnexion dogmatique des concepts ou de refus positiviste de la philosophie comme fondement de la connaissance pratique et de l’action.

Sur deux fronts : la lutte contre le dogmatisme soviétique et antisoviétique

La domination d’une approche dogmatique de l’héritage de Marx et de Lénine dans les sciences sociales soviétiques, alors que dans le même temps les approches non marxistes se répandaient insidieusement dans le pays qui construisait une société socialiste, a joué un rôle important dans l’effondrement de la pratique de la construction socialiste. De nombreux bâtisseurs, en particulier les dirigeants, se sont révélés, à un certain stade, “fondamentalement aveugles” à ses contradictions et à ses défis, tout comme les bolcheviks du début du siècle, qui étaient tombés dans le machisme, étaient “fondamentalement aveugles” à l’analyse du processus révolutionnaire.

Staline est généralement accusé de dogmatiser la pensée sociale soviétique, alors que nombre de ses textes – les siens, pas ceux de ses rédacteurs de discours ! – démontrent l’application de l’approche dialectique léniniste à l’analyse des contradictions existantes et des tendances émergentes de leur lutte dans une situation historique spécifique. Et l’un des principaux signes de dogmatisme est précisément le transfert mécanique des dispositions substantielles de la théorie sur les problèmes actuels sans tenir compte des conditions modifiées.

Mais voici une conversation entre Staline et les membres du bureau de la cellule du parti de l’Institut de la chaire rouge de philosophie et de sciences naturelles en 1930 (sur la question de “l’idéalisme menchevique”). Selon les anti-staliniens de tous bords, il s’agit là d’une preuve du diktat stalinien en matière de philosophie. Le texte parle de lui-même, mais d’une manière très différente : “Au cours de la lutte, les cadres grandiront. Ils apprendront au cours de la lutte philosophique. Il est difficile de dire à l’avance à quoi ces luttes aboutiront. Cependant, il est certain que seules cette critique et cette lutte donneront une grande impulsion à la pensée théorique, conduiront à toute une série de questions et de problèmes théoriques nouveaux… Dans le comité de rédaction (de la principale revue philosophique du parti. – E.A.) il est nécessaire de laisser (A.M. Deborin, le chef de l’idéalisme menchevique. – E.A.) afin d’avoir quelqu’un à battre. Il faut aussi garder un des mécanistes (du mouvement qui s’opposait à celui de Deborine – E.A.), mais quelqu’un avec une défense plus forte. Vous aurez la majorité au comité de rédaction. Le comité de rédaction sera votre école. Vous… aurez deux fronts dans la rédaction. Vous devez vérifier toutes les questions sur ces deux fronts pour ne pas faire d’erreurs et ne pas tomber dans l’unilatéralisme”.

Il faut des cadres en philosophie marxiste moderne. Ils doivent se développer dans les discussions et ne pas dominer de façon monopolistique. Il ne doit pas y avoir d’unilatéralisme. Dites-moi, lecteur, qu’est-ce qui est déraisonnable ici ? Où est le dogmatisme ? Oui, la discussion était limitée au cadre marxiste (“tout écart par rapport au marxisme, même dans les questions théoriques les plus abstraites, acquiert une signification politique dans la situation d’une lutte de classe aiguisée”, confirmait Staline à l’époque). Mais cela répondait à l’objectif – après tout, une société socialiste, et non capitaliste, était en train d’être construite, et il était logique de développer sa base philosophique, et non celle de ses concurrents.

Une autre question est de savoir ce que les cadres adultes ont fait de l’attitude de Staline dans la pratique : pour des raisons de carrière, il était plus facile pour beaucoup de répéter les paroles du leader et d’écraser les opposants avec des “mots forts” plutôt que des “arguments forts” (selon les termes de Staline), et beaucoup sont même passés à des positions positivistes. Il est intéressant de constater qu’une demande logique d’application de la méthodologie marxiste est qualifiée de dogmatisme par le public libéral orienté vers le positivisme. Le dogmatisme positiviste, avec son idole d’un équilibre continu, la négation de l’essence derrière les manifestations extérieures, y compris l’essence du processus historique, est considéré comme une approche strictement scientifique. Ce n’est pas pour rien que l’un des livres de référence dans cet environnement a été considéré et diffusé avec persistance dans la sphère humanitaire : il s’agit de l’oeuvre de K. Popper La société ouverte et ses ennemis – un échantillon de l’apologie par Popper du capitalisme moderne, ignorant tranquillement le néocolonialisme, les mécanismes réels du pouvoir des minorités dans la démocratie formelle, et le fait que les sociétés capitalistes ont donné naissance au fascisme et l’ont développé.

Les “dogmatiques du marxisme” sont, bien sûr, plus dangereux (tout comme les machistes du début du siècle, qui n’avaient pas explicitement renié le marxisme). C’est à cause d’eux qu’une analyse vivante et véritablement scientifique de la réalité soviétique complexe, qui, en raison du rythme colossal des changements, donnait inévitablement naissance à de nouvelles contradictions nécessitant une compréhension historique concrète au même rythme, a été supplantée par la simple postulation de “vérités toutes faites” sur le mode de la “révérence excessive” et de la sélection d’exemples confirmant les lois déjà découvertes par les classiques, avec de copieuses citations (à rapprocher de la “somme d’exemples” des machistes).

Ilyenkov, un antidogmatiste, était l’un de ceux qui comprenaient ce que Staline avait exprimé avec son “sans théorie, nous sommes morts”, et il s’est en fait battu toute sa vie pour l’adéquation de la compréhension de l’expérience socialiste actuelle. Le dogmatisme en philosophie s’est étendu à la propagande, qui est inévitablement basée sur ce que “sa” ligne philosophique lui donne. La propagande, cependant, travaille pour les masses et, par conséquent, se met à discréditer la pensée marxiste au niveau des masses. Ilyenkov s’adressait au lecteur de masse, en particulier aux jeunes, en l’exhortant à apprendre à utiliser correctement un outil utile – son propre esprit : “l’intelligence n’est pas un luxe, mais l’hygiène de la santé spirituelle”.

Selon Ilyenkov, la consommation d’un ensemble de vérités toutes faites, lorsqu’elle est confrontée aux contradictions de la vie réelle ou à un point de vue alternatif, conduit soit à un changement de dogmes, soit à un refus d’essayer de découvrir la logique de ce qui se passe, de connaître le monde (“le sceptique est un dogmatique déçu”). C’est apparemment ce qui est arrivé au début du vingtième siècle à une partie de l’intelligentsia du parti, qui s’est engagée dans des constructions positivistes et dans la construction de théologies, ce qui était l’expression du scepticisme à l’époque. C’est ce qui s’est passé pendant la perestroïka et pour la masse des gens en URSS qui ont remplacé un dogme par un autre.

C’est ce qui se passe aujourd’hui, où, dans une vaine recherche d’un concept politico-philosophique alternatif au marxisme et à toute la famille des concepts reflétant les intérêts des forces dominantes du mondialisme, de nombreuses personnes “soviétiques jusqu’au bout des ongles” ont commencé à professer (ou croient professer) le socialisme chrétien. Et il est extrêmement difficile de les amener à revenir au véritable contenu des mots “dialectique matérialiste” : on les a tellement “gavés” de l’ersatz soviétique tardif que les dogmatiques ont substitué à la méthode marxiste. La substitution de l’objet dans la conscience de masse par son image déformée – que Lénine a empêchée par son travail fondamental au début du siècle – a eu lieu.

Une conviction qui ne craint aucun scepticisme est formée par une telle approche des vérités connues, qui tient compte du fait qu’elles ont été elles-mêmes le résultat d’une contradiction concrète résolue par quelqu’un dans des conditions concrètes et que, par conséquent, pour une compréhension adéquate de la réalité en développement continu, il est nécessaire de continuer à agir de cette manière.

La situation dans laquelle les approches anti-marxistes l’emportaient dans l’environnement intellectuel, mais où leur essence, derrière l’habillage marxiste, n’était perçue ni par les masses du parti ni par la majorité de l’environnement scientifique, a coûté la vie à Ilyenkov. Il ne voulait pas vivre pour voir la fin de cette tendance. Et dans le contexte de la prophétie stalinienne qui s’est réalisée, le centenaire de la naissance d’E.V. Ilyenkov est certainement l’occasion non seulement d’une commémoration, mais aussi d’un appel pratique à son héritage.

La lutte continue

Il est intéressant de constater que la lutte contemporaine des concepts positivistes contre le marxisme, même dans les cercles académiques, se poursuit non seulement avec vigueur, mais aussi avec des attaques ad hominem et des stigmatisations, très éloigné de ce dont on accusait “matérialisme et empiriocriticisme” (G.D. Glovely, par exemple, est remarquable à cet égard). Il est amusant d’observer comment les critiques de Lénine de ces dernières années (y compris la susmentionnée A.Y. Morozova) répètent le mantra centenaire sur la “faiblesse” de l’œuvre philosophique de Lénine – qu’ils discutent eux-mêmes avec animation. Cent ans d’âpres discussions. Sacrée faiblesse !

De nombreux ouvrages sont publiés sur le “titan de la renaissance russe”, comme l’appellent ses admirateurs, A.A. Bogdanov. L’année dernière, à l’occasion du 150e anniversaire de sa naissance, plusieurs conférences ont été organisées dans des centres scientifiques tels que l’Institut de philosophie de l’Académie des sciences de Russie et l’Université d’État Lomonossov de Moscou. Et cela ne va pas sans discussions sur la position de Lénine.

Des discussions intenses ont lieu au sein de l’école philosophique d’Ilyenkov, établie de longue date, comme en témoignent les “lectures annuelles” d’Ilyenkov. Les commentaires sur les réseaux sociaux permettent d’évaluer le degré d’acuité des différends entre les partisans et les opposants d’E.V. Ilyenkov (ainsi que du même K. Popper). Ilyenkov et ses détracteurs sont republiés les uns et les autres. Il existe même une version du “stalinisme de Bogdanov” (V.V. Alekseev) qui, sans analyser les processus sociaux et économiques réels, les contradictions et les décisions de la direction soviétique dans l’économie (à la base), tente de montrer que Staline a rejeté l’approche léniniste et mis en œuvre le concept machiste de Bogdanov d'”expérience socialement organisée”, agissant comme un grand Organisateur – à son bon vouloir.

Il est également logique que le nouveau siècle et le niveau purement politique ne considèrent pas ces questions comme des archives philosophiques. En 2007, le magazine Kommersant-Vlast a publié un article sur les discussions philosophiques en URSS dans les années 1920 et 1930, dans lequel, à partir des anciennes positions positivistes, il essayait de montrer la naïveté des discutants : “Les adversaires s’accusaient mutuellement d’approche scolastique et, au fond, avaient raison, car aucun d’entre eux ne pouvait prouver son bien-fondé au moyen de calculs et d’expériences. C’est-à-dire que la connaissance empirique est la seule vraie connaissance”. Bonjour E. Mach et ses prédécesseurs !

La lutte idéologique continue – car, comme on peut le constater, les principales forces sociales en lutte, malgré toutes les modifications, restent, dans l’ensemble, les mêmes – que ce soit au début du XXe siècle, dans les années soixante-dix ou aujourd’hui.

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contrairement à une opinion répandue, le soleil brille aussi la nuit
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