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 Forum Marxiste-Léniniste  Théorie  Le tournant du mouvement communiste international 

 communisme et question coloniale

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Xuan
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   Posté le 12-11-2022 à 07:17:38   Voir le profil de Xuan (Offline)   Répondre à ce message   Envoyer un message privé à Xuan   

Un sujet très important, alors que le mouvement communiste international s'unifie de nouveau, mais sous l'impulsion des pays émergents cette fois.
Une nouvelle internationale pourrait voir le jour sous le signe de la fidélité au marxisme-léninisme et de son adaptation aux conditions nationales et historiques.

Certain courant gauchiste nie les différences de condition et d'histoire entre les révolutions, et voudrait imposer un schéma unique, sans tenir compte de la situation des pays féodaux et des conséquences de l'impérialisme.
Ce courant rejoint le courant opportuniste de droite, qui reprend les critiques de la social-démocratie atlantiste contre les "roitelets et les dictateurs".

La dernière réunion des partis communistes met l'accent sur les spécificités nationales et historiques des révolutions, sur l'unité du mouvement communiste et sur l'ennemi principal, l'hégémonisme US.
Ainsi les courants opportunistes de gauche et de droite sont vaincus. Les partis qui défendent ces positions ont signé la déclaration commune, qui ne reprend absolument pas leurs positions.
Le PCF l'a signée mais n'en rend pas compte dans sa presse...

Lire :
"je me suis demandée si c’était un canular quand j’ai vu sur les réseaux sociaux Fabienne Lefebvre dont je connais le courage par ailleurs se féliciter que son parti ait signé la déclaration des partis communistes de la Havane alors même que ni l’Humanité, ni aucune instance officielle ne daignait accorder la moindre publicité à cette “signature”" .


______________


Une histoire anticoloniale de l’Internationale communiste, par Vijay Prashad

11 NOVEMBRE 2022

https://histoireetsociete.com/2022/11/11/une-histoire-anticoloniale-de-linternationale-communiste-par-vijay-prashad/


Il y a une dimension de la réalité en pleine transformation historique que nous avons le plus de mal à percevoir et que nous transformons en “charité” missionnaire, c’est ce bousculement de l’ordre néo-colonial et “néo-libéral” et face auquel le besoin d’une nouvelle internationale apparait plus urgent que jamais comme l’appelle de ses vœux cet intellectuel indien dont nous relayons les propos retranscrits par Cuba (note et traduction de Danielle Bleitrach pour histoireetsociete).

ParREDH-Cuba
9 NOVEMBRE 2022 Internationale communiste, Vijay Prashad


A l’occasion d’un nouvel anniversaire de la Révolution d’Octobre, histoire de l’Internationale communiste et des batailles des pays périphériques pour discuter et régler la soi-disant « question coloniale »

À la fin du Manifeste communiste, Karl Marx et Friedrich Engels ont écrit leur célèbre appel : « Prolétaires du monde, unissez-vous ! » Que signifiait cette phrase? En 1848, les « ouvriers du monde » n’avaient ni trop de motifs ni beaucoup de moyens d’unité. Près de sept décennies plus tard, Rosa Luxemburg a écrit un commentaire ironique sur cette célèbre phrase. La guerre avait ravagé le continent européen en 1914. Les délégués des syndicats et des partis sociaux-démocrates avaient voté, presque unanimement, en faveur de la guerre. L’année suivante, en 1915, Luxembourg écrivait : « Prolétaires de tous les pays, unissez-vous en temps de paix et égorgez-vous les uns les autres dans la guerre ! » Entre l’optimisme du Manifeste et le réalisme de Luxembourg se trouve toute la gamme des attitudes possibles envers l’internationalisme. Luxembourg, cependant, était aussi optimiste que Marx et Engels sur la nécessité et la possibilité de l’internationalisme, mais elle était bien consciente de ses difficultés : vieux préjugés semés parmi les ouvriers et les paysans sur leurs homologues dans d’autres pays, profonds ressentiments produits parmi les travailleurs par les hauts et les bas du commerce international, et grands avantages accordés à certains travailleurs par l’impérialisme, donnant naissance à ce que Lénine lui-même appellerait « l’aristocratie ouvrière ».

Cependant, le besoin évident d’internationalisme a conduit les secteurs radicaux à créer une série de plates-formes unitaires. Quand l’une échouait, une autre venait la remplacer. La Première Internationale – l’Association internationale des travailleurs, IWA – est née en 1864 et dissoute en 1876. Elle a été remplacée une décennie plus tard par la Deuxième Internationale ou Internationale socialiste, formée en 1889 et qui a considérablement trahi ses idéaux originaux lorsque ses partis membres ont voté le financement de leurs gouvernements respectifs pour combattre dans la Première Guerre mondiale. C’est ce soutien aux « crédits de guerre » par les partis de la IIe Internationale qui a provoqué le commentaire cinglant de Luxembourg sur l’unité en temps de paix et les divisions en temps de guerre. La IIe Internationale reste officiellement active, mais elle n’est même pas l’ombre pâle de ce qu’elle était censée être lorsqu’elle a été fondée à Paris. Enfin, de l’énergie radicale de la Révolution d’Octobre 1917 qui a anéanti l’Empire tsariste, une Troisième Internationale – l’Internationale communiste ou Komintern – a émergé – qui, pour la première fois dans l’histoire du monde, non seulement s’est accrochée à une politique radicale, mais a rallié les peuples du monde autour de son organisation. Contrairement aux deux internationales précédentes, il s’agissait d’un projet véritablement mondial. La Troisième Internationale a fonctionné jusqu’en 1943. Elle a été victime à la fois des tensions et des pressions de la Seconde Guerre mondiale et de sa réduction à un simple instrument de la politique étrangère soviétique, plutôt qu’à un outil de révolution mondiale.

Aujourd’hui, une telle internationale n’existe pas, ce qui est dû en grande partie à la faiblesse de la gauche. Les appels à la solidarité mondiale sont fréquents et leur besoin est clair. Il reste cependant des associations internationales d’ouvriers et de paysans, tributaires de l’époque de l’Internationale communiste. Il existe également de nombreuses plates-formes de partis de gauche et de mouvements sociaux qui fournissent souvent des informations et de la solidarité à l’échelle mondiale, mais ce sont, en comparaison, des formes beaucoup plus étroites d’internationalisme. Elles n’ont ni l’audace de l’Internationale communiste, ni sa capacité d’action. La lecture des mémoires des réunions des anciennes internationales nous donne une idée approximative des défis lancés aux révolutionnaires d’il y a un siècle, lorsqu’ils luttaient contre les limites de la distance et de la culture pour concrétiser cette ligne simple du Manifeste communiste : « Prolétaires du monde, unissez-vous ! » Cette phrase est une exhortation, mais elle exige un effort immense, le sacrifice de millions de personnes, l’investissement audacieux de ressources destinées à l’origine à d’autres fins.

Préhistoire de l’Internationale communiste
Les socialistes et les radicaux de toutes sortes ont reconnu au milieu du XIXe siècle que, malgré les difficultés, une sorte de forum international était nécessaire. Marx et Engels ont été intimement impliqués dans la création de l’Association internationale des travailleurs, qui a été formée en Europe en 1864 et avait un caractère nettement européen et nord-américain. Marx était déçu que la crise du capitalisme de 1857 n’ait pas produit une ouverture pour l’émergence du mouvement ouvrier. Il est devenu clair à l’époque que le capitalisme ne s’effondrerait pas de lui-même, malgré la profondeur d’une crise bancaire due à l’existence généralisée de créances douteuses. Il est également devenu évident que l’organisation des travailleurs était nécessaire non seulement au niveau national, mais aussi au niveau mondial. C’est en partie ce qui a motivé la formation de l’Association connue sous le nom de Première Internationale. Mais elle allait bientôt se fracturer pour des raisons politiques. Les communistes, dirigés par Marx, et les anarchistes, dirigés par Mikhaïl Bakounine, avaient des opinions différentes sur l’organisation de l’Association et son attitude envers l’État. C’est cette division entre les « rouges » – les communistes – et les « noirs » – les anarchistes – qui a causé la rupture. En fait, l’Association n’a jamais été complètement fidèle à l’esprit du Manifeste. C’était en grande partie un mouvement européen, sans aucun lien avec les mouvements radicaux émergents en Afrique, en Asie et en Amérique latine. Dans le Manifeste, par exemple, Marx et Engels avaient écrit que le syndicat ouvrier « bénéficie des meilleurs moyens de communication créés par l’industrie moderne ». Mais le premier message télégraphique entre Londres et l’Inde a été envoyé et reçu en 1870, six ans après la première réunion de l’Association. La technologie que Marx et Engels avaient anticipée en 1848 n’avait pas encore créé la possibilité de l’unité et devrait encore attendre des décennies.

La nécessité a poussé les socialistes à essayer une fois de plus en 1889, lorsque des partis et des syndicats de toute l’Europe se sont réunis à Paris pour créer l’Internationale socialiste – ou Deuxième Internationale. Elle avait ses racines dans l’organisation syndicale qui avait connu une croissance lente dans toute l’Europe, avec quelques liens avec l’Amérique latine. Les partis sociaux-démocrates de la fin du XIXe siècle avaient leur base principale dans ce mouvement, de sorte que l’Internationale socialiste s’est également installée à partir d’eux et de leurs relations. Mais, même ici, les liens en dehors de l’Europe et de l’Amérique du Nord étaient limités. Les syndicats s’étaient déjà développés au Japon et en Inde, mais il n’y avait aucun lien entre eux ou entre les partis anticoloniaux. Une fois de plus, les premières années de l’Internationale socialiste ont été marquées par des débats au sein des partis socialistes, ainsi qu’entre les « rouges » et les « noirs ». Ces dernières divisions ont produit des internationales alternatives, moins connues, établies par des anarcho-syndicalistes et des anarchistes. Tout au long de son histoire, cette IIe Internationale a idéologiquement dérivé de l’idée que les syndicats devraient lutter pour rendre le système capitaliste plus humain et que les socialistes devraient être circonscrits dans leur monde politique national pour faire la différence. C’est cette attitude anti-internationaliste qui a conduit la plupart des partis socialistes en Europe à voter pour financer leurs forces armées dans la guerre continentale insensée qui a commencé en 1914 et a culminé en 1918. Le vote des crédits pour financer cette guerre a gravement nui à l’Internationale socialiste ; elle ne retrouverait jamais son lustre.

« La technologie que Marx et Engels avaient anticipée en 1848 n’avait pas encore créé la possibilité de l’unité et devrait encore attendre des décennies. »

Lénine et ses collaborateurs ont vu avec consternation l’effondrement de cette organisation. Et pourtant, ils l’avaient anticipé. Ils savaient qu’il y avait des faiblesses au cœur du mouvement socialiste. L’attitude des dirigeants du mouvement socialiste allemand – comme Eduard Bernstein – envers leur État et envers le capitalisme suggérait qu’ils ne seraient pas capables de résister à la pression du nationalisme bourgeois. Il était également clair qu’ils n’avaient pas développé une bonne compréhension de l’impérialisme et de l’autodétermination des nations. Pendant la Première Guerre mondiale, Lénine et ses camarades les plus proches se sont rencontrés à Zimmerwald, en Suisse, en 1915, pour discuter de l’effondrement du mouvement socialiste dans la guerre et trouver une issue. Le Manifeste de Zimmerwald exprimait de manière poignante que « des millions de cadavres couvrent les champs de bataille » et que « l’Europe est comme un gigantesque abattoir humain ». Pourquoi les Européens sont-ils entrés en guerre ? La guerre, écrivent ces figures radicales, « est le résultat de l’impérialisme, de la tentative des classes capitalistes de chaque nation de promouvoir leur ambition de profit par l’exploitation du travail humain et des trésors naturels du monde entier ». Cette évaluation serait importante pour Lénine alors qu’il développait les idées qui deviendraient centrales dans son texte de 1916 intitulé « L’impérialisme, stade suprême du capitalisme ».

Dans la préface des éditions française et allemande du livre, publiées en 1920, Lénine réfléchit sur la « guerre annexionniste, prédatrice et de pillage » qui avait ravagé l’Europe les années précédentes. Cette guerre, écrit-il, avait surgi dans le cadre du développement normal du capitalisme, par la montée du colonialisme et de la puissance financière, visant à piller les ressources et à façonner les marchés, ainsi qu’à utiliser la dette comme instrument de domination de la plupart des pays de la planète. Les nations d’Europe et d’Amérique du Nord ont utilisé leurs avantages capitalistes afin de rivaliser les unes avec les autres pour le droit d’annexer le monde. L’antidote à cette catastrophe mondiale était de vaincre l’impérialisme dans ses colonies, de renverser le capitalisme en son centre et de construire un ordre mondial prolétarien. Pour Lénine, la question coloniale n’était donc pas une question secondaire, mais essentielle à la stratégie révolutionnaire globale.

Congrès communiste international
Vladimir Illich Lénine au IIe Congrès de l’Internationale communiste (Komintern)
La Révolution d’Octobre a donné raison à Lénine. Le vaste empire des tsars ressemblait au monde des colonies, avec une petite élite européenne située dans la partie nord-ouest du territoire, qui dominait à partir de là une énorme variété de nationalités d’un bout à l’autre de l’Europe en Asie. L’alliance ouvrier-paysan et la revendication de l’autodétermination des nations ont fourni le cadre politique de la révolution de 1917. Peu de temps après la formation de l’URSS, les puissances capitalistes l’ont encerclée et ont tenté une contre-révolution continentale dirigée par les aristocrates russes déchus. L’énergie révolutionnaire de Moscou rayonnait dans toutes les directions, certainement vers l’Allemagne et l’Europe de l’Est, mais aussi vers l’Est. La révolution allemande (1918-1919) et la révolution hongroise (1918) ont donné l’espoir de l’expansion de la révolution mondiale en Europe, mais les deux ont été vaincues. C’est cette défaite européenne qui isola l’URSS et renforça la volonté de chercher de nouvelles voies pour l’activité révolutionnaire internationale. L’URSS a dû recourir aux anciennes colonies pour cela.

« Pour Lénine […] la question coloniale n’était pas une question secondaire mais essentielle à la stratégie révolutionnaire globale.

L’admiration de Lénine pour la politique anticoloniale remonte à avant la Première Guerre mondiale. Il a été ébloui par les révolutions simultanées des années 1910 au Mexique, en Perse et en Chine. Deux ans plus tard, il écrivait : « Partout en Asie, un puissant mouvement démocratique grandit, se répand et se renforce. La bourgeoisie se range toujours du côté du peuple contre la réaction. Des centaines de millions de personnes s’éveillent à la vie, à la lumière et à la liberté. » Lénine parlait alors du continent asiatique comme d’un « allié fiable pour le prolétariat de tous les pays civilisés ». Lénine utilisait ironiquement le terme « civilisé » pour désigner ces pays dont la civilisation avait été réduite au colonialisme et à la brutalité capitaliste. L’idée d’une unité mondiale entre les ouvriers industriels avancés d’Europe et d’Amérique du Nord avec les paysans et les ouvriers d’Asie, d’Afrique et d’Amérique latine est fondamentale pour la compréhension politique de Lénine. Il a non seulement jeté son dévolu sur les colonies comme un lieu essentiel pour le travail politique, mais a également vu le droit à l’autodétermination comme un élément central de l’agenda socialiste mondial. Ces éléments, dont la plupart existaient avant la Révolution d’Octobre 1917, deviendraient les principes fondateurs de l’Internationale communiste.

L’Internationale communiste
En mars 1919, des délégués du monde entier se sont réunis en URSS pour créer l’Internationale communiste (Komintern). Sur les trente-cinq organisations qui sont arrivées à Moscou, la plupart venaient de l’URSS, d’Europe ou des États-Unis. Les seuls représentants en dehors de ces zones étaient ceux de la Chine et de la Corée. Aucun délégué des colonies de l’Ouest n’était présent. Mais bientôt, les messagers du Komintern voyageraient à travers le monde, établissant des contacts avec des militants de l’Australie au Mexique. Le plus connu était Mikhaïl Borodine, qui est allé au Mexique pour aider à fonder le Parti communiste là-bas, et a également eu une influence durable en Chine avec Grigori Voitinsky. Egon Kisch et Fiodor Andreïevitch Sergueïev, ainsi que Sanzō Nosaka et Ōmi Komaki, étaient parmi les messagers les moins connus. Tous ont joué un rôle essentiel en établissant des liens avec les secteurs les plus radicaux et en les invitant à faire partie du travail de l’Internationale communiste. En juillet 1921, lors de la troisième réunion du Komintern, le Département de liaison internationale a été créé, à partir duquel des communistes tels que Ossip Piatnitsky et Berthe Zimmermann ont travaillé dur pour contacter les mouvements qui étaient encore en dehors de l’orbite communiste internationale. Le travail était dangereux et constant, mais nécessaire, car aucune organisation de ce genre ne pouvait être formée sans ce type d’action.

C’est grâce au travail de personnes comme Borodine que le deuxième Congrès du Komintern, entre juillet et août 1920, a eu un débat et une représentation plus globaux. Les délégations venaient de tout l’Orient soviétique – de l’Arménie à l’Ouzbékistan – ainsi que du Mexique à l’Indonésie, de la Chine à la Perse et de l’Inde à la Corée. Certains venaient de formations politiques de gauche, ayant des liens étroits avec les partis communistes des pays coloniaux, mais d’autres étaient issus de groupes tout juste naissants, avec peu de contacts extérieurs préalables. Beaucoup avaient des histoires intéressantes et pittoresques. Abani Mukerji (1891-1937), qui deviendra plus tard l’un des premiers membres du Parti communiste indien, y participe parce qu’il a rencontré le marxiste néerlandais Sebald Justinus Rutgers à Amsterdam, où il n’a pas été affecté à la lutte révolutionnaire indienne, mais à la politique coloniale de la Hollande dans les Indes orientales néerlandaises (aujourd’hui l’Indonésie). Néanmoins, Mukerji représentait l’Inde. Un autre cas est celui de Manabendra Nath Roy (1887-1954), arrivé à Moscou après de longues conversations avec Borodine et en tant que représentant du Parti communiste mexicain, malgré sa longue carrière dans les débuts du mouvement révolutionnaire en Inde. Roy et Evelyn Trent vivaient aux États-Unis, d’où ils s’étaient enfuis au Mexique, fuyant le bras long de l’impérialisme britannique. Pour sa part, Avetis Sultan-Zade (1889-1938) représentait le Parti communiste de Perse, bien qu’il ait passé la majeure partie de sa vie révolutionnaire à organiser les travailleurs persans partis travailler en URSS. Y ont également participé Tan Malaka (1897-1949) d’Indonésie; Sylvia Pankhurst (1882-1960) de Grande-Bretagne; sans compter V. I. Lénine (1870-1924), Alexandra Kollontaï (1872-1952), Léon Trotsky (1879-1940) et Angelica Balabanova (1878-1965) de l’URSS. En un an, le Komintern a réuni quelques-uns des dirigeants les plus importants des mouvements révolutionnaires de tous les continents.

Avant l’arrivée des délégués à Moscou, Lénine – le chef de l’URSS – a envoyé un document avec vingt et une exigences pour que les organisations soient membres du Komintern. Le point numéro huit mérite d’être cité dans son intégralité :

Une attitude particulièrement claire et proéminente sur la question des colonies et des nations opprimées est nécessaire de la part des partis communistes des pays dont les bourgeoisies possèdent des colonies et oppriment d’autres nations. Tout parti qui veut appartenir à l’Internationale communiste a l’obligation de dénoncer les ruses de ses propres impérialistes dans les colonies, de soutenir tout mouvement de libération dans les colonies, non seulement en paroles mais en actes, d’exiger que ses compagnons impérialistes soient expulsés des colonies, de cultiver dans le cœur des ouvriers de leur propre pays une relation authentiquement fraternelle avec la population laborieuse des colonies et nations opprimées, et d’apporter systématiquement de la propagande aux troupes de leur propre pays contre toute oppression des peuples colonisés.

L’un des points les plus significatifs de ce document est qu’il s’adresse aux communistes des États colonisateurs, et non aux communistes du monde colonisé, ce qui a provoqué une certaine déception de la part des premiers. Ils n’agiraient pas dans la poursuite de ces directives, et ils ne répondraient pas, au fil des ans, aux instructions explicites du Komintern de travailler pour la lutte anticoloniale. La clarté des thèses de Lénine sur l’impérialisme et l’importance du travail anticolonial pour la révolution mondiale ne semblaient tout simplement pas défier beaucoup de radicaux en Europe. Cependant, ici et là, surtout dans les Amériques, le rôle des militants de certains États colonisateurs a joué un rôle important dans l’activité communiste dans les pays périphériques, un rôle auquel nous commençons seulement à réfléchir.

Le dernier jour du premier congrès du Komintern, les délégués se mirent d’accord sur un communiqué critiquant sévèrement les échecs des communistes européens et nord-américains. Le capitalisme avait balayé les sociétés d’un bout à l’autre de la planète. Il avait créé un « royaume de destruction, où non seulement les moyens de production et de transport, mais aussi les institutions de la démocratie politique sont ensanglantés et en ruines ». Dans ce contexte, affirmait le Komintern, le prolétariat doit « créer son propre appareil » et résoudre les problèmes du capitalisme en renversant le capitalisme. « Les vieux partis, les vieilles organisations syndicales se sont montrés incapables – à travers leurs dirigeants – non seulement de résoudre, mais même de comprendre les tâches posées par la nouvelle époque. » Ce qui était inédit ici, c’était que les « vieux partis, les anciennes organisations syndicales » n’avaient pas pris la question coloniale au sérieux, et que les habitudes des anciennes organisations avaient commencé à migrer vers les nouvelles. Au deuxième congrès du Komintern en 1920, Karl Radek a dit à juste titre : « Si les travailleurs britanniques, au lieu de s’opposer aux préjugés bourgeois, soutiennent l’impérialisme britannique ou le tolèrent passivement, alors ils travaillent à la suppression de tous les mouvements révolutionnaires en Grande-Bretagne même. » La lutte anticoloniale était le seul moyen possible de conquérir la révolution dans les États impérialistes. Ce n’était pas un acte de charité, mais un événement d’importance révolutionnaire dans le monde entier : c’est l’une des principales leçons du Komintern. C’est elle qui a mis la question des luttes anticoloniales sur la table et exigé que les communistes des États impérialistes aillent dans une direction pratique pour saper le colonialisme.

« La clarté des thèses de Lénine sur l’impérialisme et l’importance du travail anticolonial pour la révolution mondiale ne semblaient tout simplement pas défier beaucoup de radicaux en Europe. »

Le Komintern, d’autre part, n’était pas insensible et reconnaissait le travail qu’il fallait pour que les révolutionnaires des États colonisés atteignent Moscou pour participer. La lettre de bienvenue à la réunion de Bakou évoquait le voyage avec un certain romantisme : « Avant, les gens voyageaient à travers les déserts pour atteindre les lieux saints. Maintenant, vous devez parcourir des montagnes et des rivières, traverser des forêts et des déserts, vous rencontrer et discuter de la façon de vous libérer des chaînes du servage ». Le voyage a été dangereux, avec des délégués arrêtés et tués en cours de route. Par exemple, un navire transportant des délégués iraniens a été attaqué par l’armée de l’air britannique, ce qui a entraîné la mort de deux délégués, tandis qu’un navire de guerre britannique tentait de bloquer le transit des délégués turcs par la mer Noire. Lorsqu’un jeune révolutionnaire salvadorien, Aquilino Martínez, quitte l’URSS en 1934, il est arrêté et torturé par les nazis, puis déporté au Salvador et condamné à la prison à vie dans un asile.

Néanmoins, les délégués ont pu arriver, désireux de trouver un moyen de protéger leurs propres organisations révolutionnaires. Lors des conférences, cependant, le Secrétariat du Komintern semblait souvent laisser très peu de temps pour discuter de la « question coloniale ». Lors de la troisième réunion de l’organe, Manabendra Nath Roy était furieux des limites de temps: « On m’a donné cinq minutes pour mon rapport », a-t-il déclaré. Comme le sujet ne pouvait pas être épuisé même en une heure, je vais utiliser ces cinq minutes pour protester vigoureusement. » L’enthousiasme des communistes anticoloniaux se manifeste dans leur tentative inlassable d’obtenir plus de temps pour délibérer sur les questions qui leur importaient, de lutter pour prolonger les sessions afin qu’ils puissent apprendre les luttes des autres délégations et construire ainsi une analyse plus adéquate de la situation mondiale. C’est la lutte de ceux-là, indigènes du monde colonisé, qui les a forcés à prendre la « question coloniale » très au sérieux.

Au IIe Congrès du Komintern en 1920, Lénine soulignait que le travail à accomplir par les communistes ne devait pas être sous-estimé, en particulier dans les pays « arriérés » et colonisés. Le terme « arriéré » occupe une place importante dans ces textes et désigne les pays où le capitalisme n’est pas encore pleinement développé, mais aussi les pays où les bénéfices sociaux de la richesse (alphabétisation, certain bien-être) ont été refusés à la population. Il n’y avait aucun dédain dans l’utilisation du terme, ni aucune indication que les gens étaient arriérés à cause d’une sorte de déficit culturel. Le « retard » relatif était une façon de mesurer les rigueurs de la domination coloniale, qui privait les gens des fruits mêmes de la richesse qu’ils avaient produite. Travailler dans des conditions d’analphabétisme généralisé, par exemple, posait des défis « vraiment énormes ». « Cependant, affirmait Lénine, les résultats pratiques de notre travail ont montré que, malgré ces difficultés, il est possible d’éveiller une pensée politique indépendante et une activité politique indépendante, même là où le prolétariat n’existe guère. »

C’était une chose d’admettre que le travail révolutionnaire était possible dans les colonies, et même nécessaire, et une autre de préciser la stratégie et la tactique de ces luttes. Personne ne doutait que la tâche principale était la défaite de la puissance coloniale. Les thèses complémentaires de Roy notaient, par exemple : « La domination étrangère entrave constamment le libre développement de la vie sociale ; par conséquent, son élimination doit être la première étape de la révolution. » Les forces radicales devraient-elles consacrer leur énergie uniquement à la défaite du pouvoir colonial, ou devraient-elles se battre à la fois pour vaincre le pouvoir colonial et pour développer un processus révolutionnaire qui conduirait à un État communiste ? Lénine et Roy ont eu un débat célèbre à la réunion du Komintern de 1920 à ce sujet. Il n’y avait pas de moyen facile de résoudre ce différend, étant donné surtout le caractère inégal des luttes politiques dans les différentes colonies. Une formule unique était impossible, et c’est ce qui a paralysé les discussions du Komintern au fil des ans. Maring, des Indes orientales néerlandaises, nota par exemple qu’il ne voyait « aucune différence entre les thèses du camarade Lénine et celles du camarade Roy ». Au contraire, Maring (son vrai nom était Henk Sneevliet, un communiste néerlandais qui a travaillé en Indonésie et en Chine) a cherché à évaluer « l’attitude correcte envers les relations entre les nationalistes révolutionnaires et les mouvements socialistes dans les pays arriérés et les colonies ».

Quel était donc le rôle du Komintern ? Diriger des mouvements à travers le monde ou leur fournir une assistance internationaliste ? Il était clair que l’organisme ferait souvent la sourde oreille lorsqu’il s’agissait des dilemmes des mouvements révolutionnaires dans différentes parties du monde. Le fait qu’il n’ait pu tenir qu’une seule grande réunion des partis communistes latino-américains en 1929 – puis abandonné le processus – est un signe des difficultés indéniables auxquelles Moscou a été confronté lorsqu’il a essayé de pousser son programme aussi loin que l’Argentine. À cet égard, le communiste néerlandais David Wijnkoop est intervenu dans une discussion du Komintern pour affirmer : « Nous devons créer les conditions préalables nécessaires pour que chaque pays colonial puisse développer son propre mouvement révolutionnaire. » Cette idée de créer les conditions du possible allait bien au-delà de l’idée que Moscou devrait donner aux révolutionnaires des ordres sur comment et où aller. De 1919 jusqu’à sa dissolution en 1943, le Komintern a lutté pour définir son rôle, et les communistes du monde entier se sont battus en son sein pour s’assurer qu’il était un instrument utile pour leur travail révolutionnaire et non un obstacle. Il est important d’avoir une attitude équilibrée envers l’histoire du Komintern, de voir la valeur des relations qu’il a permis d’établir entre les révolutionnaires du monde entier, ainsi que l’esprit internationaliste qu’il a créé au sein des mouvements communistes. Dans le même temps, il est impératif que nous ne négligions pas les problèmes posés par des attitudes telles que « Moscou est la Mecque de la révolution », qui ont eu pour résultat que le siège du Komintern est apparemment devenu plus important que les mouvements communistes eux-mêmes dans le monde.

Ce texte a été initialement publié dans le livre « Internationalistes » (Bataille des idées, Institut Tricontinental; 2022), sous le titre « Travailleurs du monde, unissez-vous! ».

Tiré del’ALAI


Edité le 14-11-2022 à 13:25:02 par Xuan




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