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 La Russie était socialiste - Adam Hanoun.

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Adam Hanoun
Pionnier
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   Posté le 26-04-2022 à 09:44:16   Voir le profil de Adam Hanoun (Offline)   Répondre à ce message   Envoyer un message privé à Adam Hanoun   

La question de la nature du mode de production en URSS est l'une des questions les plus débattues au sein du mouvement communiste. Au cours de l'histoire, il y a eu d'innombrables écoles d'interprétation, courants de pensée et théories sur la société soviétique : de la théorie léniniste-stalinienne du caractère socialiste de l'URSS à l'analyse trotskiste de la bureaucratie, en passant par la théorie du collectivisme bureaucratique de Bruno Rizzi, jusqu'aux positions de ceux qui ne voient, en regardant le pays des Soviets, que du capitalisme d'État. C'est précisément l'une des diverses formes de cette dernière théorie que nous aborderons ici. Plus précisément, nous analyserons le document intitulé "Pourquoi la Russie n'est pas socialiste", l'un des plus cités par les représentants de la soi-disant gauche communiste. Notre discussion se développera, tout d'abord, comme un moment négatif, une critique des thèses contenues dans notre objet d'analyse ; mais, puisque "le négatif est toujours aussi positif" [1], nous exposerons aussi quelques fondements de la théorie marxiste-léniniste du socialisme, en opposition à celle de nos adversaires idéologiques. Avant de commencer, cependant, nous devons faire un postulat important. Les forces ennemies sont réparties sur une période qui s'étend de 1923 à 1970, année de publication de l'article. Nous, par contre, nous leur livrerons bataille sur un terrain plus étroit : jusqu'en 1953, année où nous avons vu poindre le saut qualitatif que nos adversaires anticipent de 33 ans. Nous ne ferons donc pas référence à la "villa pour Kossighin" ou aux "missiles pour la lune". Nous affronterons l'ennemi non pas à Narva, mais à Poltava [2].

Que nous promettent les auteurs de l'article? On dit rapidement : "Nous, marxistes révolutionnaires, exposons le faux communisme russe non pas pour dégoûter les travailleurs de la réalité, mais pour démontrer le contraire, c'est-à-dire que les défauts de la société russe actuelle sont communs à tous les régimes politiques et sociaux existants, parce que tous - y compris la Russie - sont capitalistes". Voyons maintenant ce qu'ils soutiennent.





- Échange, argent, salaire et socialisme.





Dans le premier chapitre, après l'énumération habituelle des éléments caractéristiques du capitalisme (argent, salaires, accumulation du capital), il conclut: "C'est donc un mensonge infâme de prétendre qu'une société mérite le nom de socialisme lorsqu'il existe en son sein de l'argent échangeable contre la force de travail et des salaires grâce auxquels les travailleurs obtiennent les produits nécessaires pour subvenir à leurs besoins et à ceux de leurs familles, tandis que l'accumulation des valeurs reste la propriété des entreprises ou de l'État. Telle est la société russe d'aujourd'hui. Au début du deuxième chapitre, il est indiqué que le "moyen envisagé par le marxisme" pour éliminer le travail salarié est "le système des bons de travail" et une explication ultérieure de celui-ci est annoncée dans le reste de l'article. Cependant, malgré cette assurance, nous devons informer nos lecteurs avec regret qu'elle est restée lettre morte et que, jusqu'à la fin de l'article, il n'y a pas la moindre mention du système des bons de travail. Ce manquement n'est nullement accidentel ; en effet, un exposé plus approfondi de la théorie marxiste du salaire dans le socialisme aurait inexorablement conduit nos adversaires à se tirer une balle dans le pied, si violemment qu'ils auraient brisé la carapace apparemment impénétrable de leur dogme fondamental.

La rémunération dans le socialisme est théorisée par Karl Marx, dans sa forme la plus complète, dans la "Critique du programme de Gotha". Il y expose le fameux système des bons ou reçus de travail : chaque travailleur prête à la société une quantité donnée (temps) de travail et reçoit en retour un reçu qui lui donne droit à une part du produit social proportionnelle à la quantité de travail qu'il a fournie, abstraction faite des diverses déductions.

Après avoir illustré ce mécanisme, Marx observe : " Le même principe qui régit l'échange de marchandises dans la mesure où il s'agit d'un échange de valeurs égales domine clairement ici " [3]. 3] Blasphème, s'écrieraient nos adversaires, s'ils ne connaissaient pas l'auteur d'un tel blasphème. C'est précisément là que réside leur subtil stratagème : permettez l'échange de valeurs égales et les déductions, mais pas l'argent ; gardez le "droit bourgeois" [4] et les déductions, mais, pour l'amour du ciel, remplacez l'argent par des reçus, et le socialisme fonctionnera comme un charme ! Et ils ont même le courage de reprocher à Staline d'avoir introduit l'échange en nature dans les colcos ! On a maintenant l'impression de converser non pas avec des marxistes révolutionnaires autoproclamés, mais avec les héritiers du marquis de Forlipopolis [5]. Mais continuons. Marx poursuit en disant : " Le contenu et la forme ont changé, parce que dans la nouvelle situation, personne ne peut donner autre chose que son travail, et parce que d'autre part, rien ne peut devenir la propriété de l'individu, sauf les moyens de consommation individuels " [6]. 6] Le travailleur soviétique, ayant payé son travail, recevait en échange de l'argent, avec lequel il ne pouvait obtenir que des biens de consommation, et non des moyens de production (rappelez-vous que nous nous battons à Poltava). Par conséquent, les propriétaires individuels de la force de travail ne pouvaient réaliser qu'une simple reproduction, contrairement à ce qui se passe en régime capitaliste. Puisque nous utilisons de toute façon l'argent, au lieu du reçu, Staline, dans "Problèmes économiques du socialisme en U.R.S.S.", fait remarquer que les processus économiques inhérents aux moyens de production conservent la forme mercantile, même s'ils ne sont pas vendus, mais attribués. Nous traiterons plus tard des colcos et de leurs questions particulières.

Après avoir constaté que, selon nos adversaires, en remplaçant le billet de banque par le reçu, et en se soumettant à la loi bourgeoise, le capitalisme se transforme magiquement en socialisme, et après avoir démontré le caractère anti-dialectique d'une telle approche, nous pouvons maintenant examiner la question de la différenciation des "salaires" dans le socialisme. Nos adversaires déclarent : "Le socialisme abolit la hiérarchie des salaires" et répètent maintes fois la même idée. Ainsi, selon eux, dans le socialisme, "le fruit du travail appartient pleinement, avec des droits égaux, à tous les membres de la société", comme cela était écrit dans le programme de Gotha critiqué par Marx. Ainsi, d'après ce qu'ils disent, il semblerait que parmi les objectifs des communistes figure l'établissement d'une égalité absolue des "salaires". C'est l'une des principales platitudes exploitées par les classes dirigeantes pour éloigner le prolétariat de la doctrine communiste en brandissant le spectre de l'énorme désincitation à l'éducation et à la qualification qui résulterait de cette mesure absurde. Par conséquent, les "marxistes révolutionnaires", qui prétendent vouloir combattre les mensonges sur le communisme, n'ont rien de mieux à faire que de s'approprier avidement ces mêmes mensonges, répandus par leurs ennemis de classe, et de les écrire en grosses lettres sur leurs drapeaux. Malheureusement pour eux, nous, marxistes-léninistes, n'accepterons jamais une telle révision et déformation du marxisme, et nous avons le devoir inéluctable de défendre l'idée du socialisme, telle que Marx et Engels l'ont théorisée, telle que Lénine et Staline l'ont mise en pratique. Marx explique : " Le droit des producteurs est proportionnel au rendement de leur travail " [7], dans le socialisme. Et Lénine souligne que dans le socialisme, il est nécessaire d'établir "la distribution des biens de consommation "en fonction du travail" (et non en fonction des besoins)", selon le principe "quantité égale de travail, quantité égale de produits". [8]. C'est la théorie marxiste des salaires dans le socialisme.

Dans ces conditions, quel besoin avaient nos adversaires d'exhumer la vieille formule usée de Dühring de "l'égalité quantitative, sinon qualitative, de la consommation" et son "principe universel de justice", si Marx, il y a plus d'un siècle, les considérait déjà comme désespérément dépassés? Nos lecteurs peuvent maintenant voir clairement où mène la folie anti-stalinienne : en critiquant Staline, les postulats de la théorie révolutionnaire de Marx, Engels et Lénine sont piétinés - peut-être subrepticement ; les conclusions scientifiques du marxisme sont remplacées par les platitudes vulgaires sur le communisme mises en place par le capitalisme, afin de discréditer la théorie révolutionnaire aux yeux des masses et ainsi donner aux classes dirigeantes un coup de main pour perpétuer le statu quo. Et il ne s'agit pas, comme on pourrait le croire, de la confusion omniprésente entre socialisme et communisme, mais d'une véritable révision du marxisme, puisque même dans le communisme, la rémunération n'est pas nivelée, mais régulée en fonction des besoins de chaque membre de la société. Par conséquent, la mesure proposée par nos adversaires ne correspond à aucun mode de production que le marxisme a jamais théorisé. Il s'agit plutôt d'une tentative maladroite d'enterrer Marx et d'exhumer les théories de Dühring et de Lassalle. Comme le disait Lénine, c'est le même postulat, la même vieille épave présentée sous une bannière légèrement nettoyée et repeinte.

Une autre observation. La dernière objection possible, typiquement trotskiste [9], est que les staliniens ont trompé les travailleurs soviétiques en attribuant un caractère socialiste à ce que Marx et Engels reconnaissaient comme un droit bourgeois (la rémunération en fonction du travail). Il s'agit, une fois de plus, d'une attaque contre Staline, dirigée en réalité contre Lénine, qui, se référant à la première phase de la société communiste, écrivait : "'Celui qui ne travaille pas ne mange pas' : ce principe socialiste est déjà réalisé ; 'quantité égale de travail, quantité égale de produits' : cet autre principe socialiste est également déjà réalisé" [10]. 10] Un grand trompeur de travailleurs, ce Vladimir Ilich, sans aucun doute ! En effet, Lénine et Staline ont classé la rémunération en fonction du travail comme un principe socialiste car, bien qu'il s'agisse encore d'un droit bourgeois, il caractérise la première phase de la société communiste, communément appelée socialisme.



- Accumulation et "salaires" dans le socialisme.



Après avoir percé les rangs ennemis, il ne reste plus qu'à disperser les troupes en fuite. En partant de la même prémisse que précédemment - du reçu comme amulette capable de transformer instantanément le capitalisme en socialisme, selon nos adversaires - nous pouvons maintenant nous tourner vers l'analyse de la reproduction élargie dans le socialisme. Les auteurs de l'article nous disent ce qui suit : "Le pire crime de Staline contre le prolétariat, un crime encore plus monstrueux que l'imposition aux travailleurs russes d'un esclavage indescriptible et l'abandon des travailleurs de l'Ouest à la merci de leur bourgeoisie "démocratique", c'est d'avoir fait des moyens invoqués par Lénine une fin et d'avoir transformé un chemin historique en étape finale, en assimilant totalement le socialisme au capitalisme, et en trichant les cartes à tel point que, pour les imbéciles et les profiteurs qui encensent Lénine en piétinant son enseignement, la tâche du socialisme est devenue, point par point, l'accumulation du capital !". Laissant de côté l'arrogance de ceux qui, tout à la fois, accusent Staline de "crimes contre le prolétariat" et trompent ce même prolétariat avec leurs formules éclectiques calquées sur les exigences de la bourgeoisie (nous traiterons plus tard des questions historiques), nous allons maintenant aborder l'intéressante question de l'accumulation dans le socialisme.

Quelle que soit sa forme sociale, écrit Marx, le processus de production doit être continu, c'est-à-dire qu'il doit périodiquement repasser par les mêmes étapes. Une société ne peut pas plus cesser de produire qu'elle ne peut cesser de consommer. Considéré dans un lien continu, et dans le flux constant de son renouvellement, tout processus social de production est donc, en même temps, un processus de reproduction" [11]. 11] Marx se réfère ici, clairement, à la reproduction en général, tant la reproduction simple que la reproduction étendue. La reproduction élargie comprend également l'accumulation ; plus précisément, l'accumulation se produit lorsque le revenu (la plus-value, dans le capitalisme) est investi dans la même activité productive dont il est issu. Nos adversaires, à ce stade, pourraient objecter que Marx ne se réfère pas ici à l'accumulation, mais aux autres formes de reproduction élargie. Mais Marx les réfute d'avance, en affirmant qu'avant la rémunération des travailleurs, du produit social " il faut déduire " :



"Premièrement : ce qui est nécessaire pour reconstituer les moyens de production consommés". Et là, nous en sommes encore au niveau de la simple reproduction ; mais ce n'est pas tout :

"Deuxièmement : une pièce supplémentaire pour l'extension de la production." C'est-à-dire une reproduction élargie sous forme d'accumulation. Enfin :

"Troisièmement : un fonds de réserve ou une assurance contre les accidents, les dommages causés par des événements naturels, etc.". C'est-à-dire les autres formes de reproduction élargie.

Telle est la théorie marxiste. Telle est sa mise en œuvre par Lénine et Staline. Qu'en pensent nos adversaires ? Étant contre l'accumulation socialiste, qu'ils considèrent comme un héritage de l'ancienne société, ils sont également contre sa source : la "plus-value", c'est-à-dire les déductions dont parle Marx. Si nous devions donner une pleine validité à notre prémisse, nous devrions, à ce stade, apporter des corrections à l'image que nous avions du socialisme selon nos adversaires. En fait, après les dernières manifestations, cette image est devenue beaucoup plus nette et nous avons la possibilité de nous concentrer sur ses caractéristiques essentielles. Dans la société socialiste du futur, théorisée par les auteurs de l'article, les reçus seront utilisés à la place des pièces et des billets de banque, tout le monde aura la même rémunération, qui, soit dit en passant, comprendra également ce qui, dans le capitalisme, constitue la plus-value. Mais, comme Engels l'a amplement démontré [12], ce système conduit inévitablement à la restauration du capitalisme ; par conséquent, les épigones des " marxistes révolutionnaires " devront se contenter de supprimer seulement l'accumulation, donc : dans le socialisme, il y aura toujours des retenues sur les " salaires " des travailleurs - tous strictement égaux et payés par des reçus - pour que la société puisse effectuer la simple reproduction, mais la société ne devra jamais les utiliser pour accumuler. Résultat ? Le niveau de développement des forces productives restera toujours le même, sans la moindre possibilité de progrès. C'est de cette manière très peu attrayante que nos adversaires dépeignent le socialisme, afin de discréditer son image aux yeux des travailleurs. De plus, ce ne sont pas du tout des idées originales. Ils proviennent plutôt des sources de référence habituelles des "marxistes révolutionnaires" : a) Dühring : "Tout ce que Dühring nous dit sur la détermination du taux de ce futur salaire, c'est qu'ici, comme dans tous les autres cas, on échange "travail égal pour un travail égal". Une somme d'argent doit être payée pour six heures de travail, qui elle-même incorpore six heures de travail" [13] ; b) Lassalle : ""L'émancipation du travail exige [...] l'organisation collective du travail d'ensemble avec une juste répartition des fruits du travail."" [14]

Nous sommes donc de retour à la case départ : pour critiquer Staline, on répudie les postulats fondamentaux de la théorie révolutionnaire de Marx, Engels et Lénine et on drague du marécage de l'idéalisme les vieilles formules contre lesquelles le socialisme scientifique a toujours lutté. Une précision supplémentaire concernant la définition scientifique du "salaire" dans le socialisme. N. Bucharin a écrit à juste titre : " Dans le système de la dictature du prolétariat, les travailleurs reçoivent leur part du produit social, et non un salaire " [15]. Lénine, à son tour, note le commentaire suivant à côté de cette proposition : "Exactement. Très bien dit et sans ambiguïté" [16]. 16] C'est la définition la plus précise du type de rémunération existant dans le socialisme, modifié dans sa forme et son contenu, par rapport aux salaires perçus par les travailleurs dans les conditions capitalistes.



- Staline était-il un grand copieur?



Nous avons donc épuisé les questions économiques. Passons maintenant aux aspects historiques. Nos adversaires ont évidemment une très mauvaise opinion de Staline, ils le considèrent même comme incapable d'une production théorique "correcte" et indépendante (en laissant de côté ici le fait que, d'un point de vue dialectique, de telles productions n'existent pas vraiment). Ils nous expliquent notamment comment le "centre" stalinien, contrairement aux oppositions, dans les années 1920, "avait déjà rompu avec la révolution internationale et n'avait donc, d'un point de vue politique, qu'un seul objectif" : pour écraser ceux qui lui sont restés fidèles", utilisant "alternativement telle ou telle mesure inspirée par la "gauche" ou la "droite"", car il "n'a pas de position propre, se bornant à puiser à droite ou à gauche ce qui lui convient pour sa permanence à la tête de l'État" et "se souciant peu de la justesse des thèses adverses", etc. etc. La thèse de base, reprise de Trotsky (au moins explicitement, cette fois), est que Staline n'a jamais eu de programme propre, mais s'est consacré à copier sur Bucharin pendant la période de la Nep et sur Trotsky lui-même pendant le premier plan quinquennal. Trotsky a proposé l'industrialisation en 1924 et Staline a adopté cette thèse sous la table en 1928-29 : c'est la sentence sévère. L'adversaire idéologique ici, évidemment, "travaille avec un pur matériel intellectuel qu'il croit, sans s'en rendre compte, être le produit de la pensée, sans se donner la peine d'aller chercher une origine plus lointaine, indépendante de la pensée" [17], c'est-à-dire qu'il ne tient pas compte des circonstances différentes de 1924 et de 1928-29. Quelles étaient ces conditions matérielles ? " Au printemps 1926 ", écrit le trotskiste Ted Grant, " plus de 60 % des céréales à vendre étaient entre les mains de 6 % des koulaks " [18]. Si l'on croit ce chiffre, compte tenu de la reprise de l'agriculture de 1924 à 1927, la situation en 1924 devait être encore pire, avec une économie dominée par les koulaks et une très faible diffusion des organisations du parti parmi les paysans. Une attaque frontale contre les koulaks aurait été, dans ces conditions, l'aventurisme le plus pernicieux. Cependant : "Dans les années 1926-1927, l'opposition trotskyste-zinoviéviste a imposé avec force au parti une politique d'offensive immédiate contre les koulaks. Cependant, le parti ne s'est pas lancé dans cette aventure dangereuse, car il savait que les gens sérieux ne peuvent pas se permettre de jouer l'offensive" [19]. En 1929, la situation était tout à fait différente : "Aujourd'hui, nous avons une base matérielle suffisante pour frapper les koulaks, écraser leur résistance, les liquider en tant que classe et remplacer leur production par celle des colcos et des sovcos. On sait qu'en 1929, la production de céréales, en colcos et sovcos, ne représentait pas moins de 400 millions de pudy (200 millions de pudy de moins que la production totale de l'économie koulak en 1927).

On sait alors qu'en 1929, les colcos et les sovcos ont produit des céréales commerciales pour un montant de plus de 130 millions de pudy (c'est-à-dire plus que le kulak en 1927). Enfin, on sait qu'en 1930 la production céréalière totale des colcos et des sovcos ne sera pas moins de 900 millions de pudy (c'est-à-dire plus que la production totale du koulak en 1927), tandis qu'ils produiront des céréales commerciales pour pas moins de 400 millions de pudy (c'est-à-dire incomparablement plus que le koulak en 1927)". [20]. Ainsi, Trotsky a proposé une mesure aventuriste dans des conditions inadéquates ; Staline a mis en œuvre une politique similaire dans des conditions plus appropriées. Le jugement de notre adversaire idéologique est pourtant impitoyable : Staline a copié sur Trotsky. Cet adversaire ne tient pas compte des conditions matérielles modifiées, " il semble ignorer complètement le postulat bien connu du marxisme selon lequel la même idée, dans des conditions historiques concrètes différentes, peut être soit réactionnaire, soit progressiste " [21]. Il se retrouve donc à ne travailler qu'avec des ombres idéologiques, déconnectées de la vie réelle. L'analyse marxiste est tout autre : "La ligne suivie par Staline ressemblait, à bien des égards, à celle préconisée par Trotsky en 1924. Cela n'a cependant pas donné rétrospectivement raison à Trotsky, comme le prétendent ses disciples, dont la pensée est aussi intemporelle que celle de leur maître, car les conditions de 1929 n'étaient pas du tout similaires à celles de 1924. Constatant que Staline a "plagié" son programme (Lénine aurait fait de même à l'égard de celui des socialistes-révolutionnaires) (...) Trotsky décide de réviser complètement ses conceptions. (...) Il condamne la liquidation des koulaks et déclare que les kolcos (...) se briseront d'eux-mêmes parce qu'ils ne possèdent pas de machines modernes" [22].

En raison d'un antistalinisme viscéral, il dégénère en antimarxisme pour la énième fois, ne parvenant pas à appliquer le matérialisme historique dans l'analyse des théories et des idées. L'analyse des auteurs de l'article est peut-être dialectique, mais c'est une dialectique lancée d'en haut sur la question, c'est-à-dire qu'elle ne part pas des circonstances historiques matérielles, qui sont effectivement pliées aux besoins de l'idéologie de nos adversaires. Il ne s'agit pas de dialectique matérialiste, mais de dialectique hégélienne, d'apriorisme. Une fois de plus, la lividité antisoviétique conduit nos adversaires (qui, comme nous l'avons montré dans les paragraphes précédents, se sont révélés être d'exceptionnels copistes) dans le marais de l'idéalisme, irrévocablement vaincu par Marx et Engels. L'image d'un Staline imitateur est étroitement liée à celle d'un Staline empirique et désemparé, qui a été effrayé par la résistance des koulaks en 1928 et a complètement inversé sa ligne politique. En particulier, les auteurs de l'article nous disent que, pendant l'année 1928, "le Comité central agit sous l'influence de la panique et de l'empirisme le plus grossier". Ici aussi, il est fait ouvertement référence à Trotsky. Ils tentent également de donner une base "matérialiste" à leurs thèses, demandant lapidairement si "on peut dire, comme le font dans toutes les langues les catéchismes portant l'imprimatur stalinien, que [la campagne d'approvisionnement en céréales de 1928] est une action judicieusement conçue ?". Malheureusement pour nos adversaires, les documents disponibles réfutent leur thèse. À la fin de 1925, Staline a déclaré : "Deux mots sur la sous-estimation du danger des koulaks..... L'industrie socialiste se développe dans notre pays et une lutte a lieu entre cette industrie et le capital privé. Qui aura le dessus ? Actuellement, ce sont les éléments socialistes qui prédominent. Nous soumettrons à la fois le koulak et le capitaliste privé dans la ville. Mais pour l'instant, c'est un fait que le koulak se développe et nous sommes encore loin de l'avoir battu sur le terrain économique.

Il est indiscutable que le koulak rassemble ses forces, et celui qui ne s'en rend pas compte, celui qui dit que c'est une bêtise, que le koulak est un croquemitaine, met le parti en danger de manquer de vigilance et de rester désarmé dans la lutte contre le koulak, dans la lutte contre le capitalisme, car le koulak est l'agent du capitalisme dans les campagnes.... Cette déviation est une déviation qui empêche le Parti d'être en permanence prêt pour la lutte, qui désarme le Parti dans sa lutte contre les éléments capitalistes ; cette déviation, comme nous le savons, a été condamnée par une décision du Comité central du Parti " [23].

Nous voyons ici un Staline qui était tout sauf un empirique, qui avait parfaitement prévu les difficultés de 1928, découlant de la diminution relative du pouvoir des koulaks et de son augmentation en termes absolus. Sur cette base, comme le disent eux-mêmes les auteurs de l'article, en quelques mois, "les réserves de céréales étaient bel et bien reconstituées". Donc, oui, c'était en effet "un plan d'action judicieux". Les suppositions de nos adversaires, bien que revêtues d'un apparent matérialisme, sont ainsi matériellement désavouées par un document du dirigeant soviétique qu'ils insultent avec tant de véhémence, mais qu'ils ne connaissent apparemment pas du tout. Le mécanisme qui rend leurs hypothèses socialement actives, en fonction des intérêts de classe, est identique à celui des stéréotypes bourgeois_ : dans leur inexactitude, ces hypothèses influencent la conscience des hommes, car elles sont mieux connues que les documents qui les réfutent.



- Le concept de capitalisme d'Etat chez Lénine.



Dans le cinquième chapitre de leur article, nos adversaires discutent ensuite du concept de capitalisme d'État, citant même Lénine. Comment comprennent-ils le capitalisme d'État ? Pour eux, il s'agit essentiellement de la propriété étatique de tous les moyens de production et de la gestion capitaliste de l'économie (avec le maintien du travail salarié, l'extraction de la plus-value, etc.) Nous avons déjà traité, les classiques du marxisme en main, de l'erreur de ce concept, et nous avons maintenant l'intention d'examiner la façon dont il a été compris par Lénine, auquel nos adversaires se réfèrent. Lors du troisième congrès du Comintern, Lénine a déclaré : "Nous sommes confrontés au problème le plus difficile. L'impôt en nature signifie, bien sûr, la liberté de commerce. Le paysan, après avoir payé l'impôt en nature, a le droit d'échanger librement ce qui reste de son grain. Cette liberté de commerce est synonyme de liberté pour le capitalisme. Nous le disons franchement et nous le soulignons. Nous ne le cachons pas du tout. Nos affaires tourneraient mal si nous pensions le cacher. La liberté de commerce signifie la liberté pour le capitalisme, mais elle signifie aussi une nouvelle forme de capitalisme. C'est-à-dire que nous recréons, dans une certaine mesure, le capitalisme. Et nous le faisons très ouvertement. C'est le capitalisme d'État" [24]. 24] Vladimir Ilic parle ici de capitalisme d'État non pas en termes d'entreprises nationalisées, mais en termes de liberté de commerce accordée aux paysans pendant la période du Nep.

Nos adversaires fondent leur argumentation sur les paroles de Lénine, citées par eux, dans l'Impôt en nature : " En Russie, aujourd'hui, le capitalisme petit-bourgeois prédomine, menant à la fois au grand capitalisme d'État et au socialisme par la même route, une route qui passe par la même station intermédiaire et qui s'appelle "inventaire et contrôle par le peuple entier de la production et de la distribution des produits" ". Il semblerait donc que Lénine ait compris le capitalisme d'État comme inhérent aux entreprises nationalisées, contrairement à ce qu'il a dit au congrès du Comintern. Cette apparence est utilisée par les auteurs de l'article pour légitimer leur propre interprétation du concept de capitalisme d'État.

Cependant, toujours devant le 3e Congrès de la C.I., Lénine a déclaré : "Mais le capitalisme d'Etat dans une société où le pouvoir appartient au capital, et le capitalisme d'Etat dans un Etat prolétarien sont deux concepts différents. Dans un État capitaliste, le capitalisme d'État signifie un capitalisme reconnu et contrôlé par l'État au profit de la bourgeoisie et contre le prolétariat. Dans l'État prolétarien, la même chose est faite au profit de la classe ouvrière et afin de résister à la bourgeoisie encore forte et de la combattre. Il est évident que nous devrons céder beaucoup de choses à la bourgeoisie et au capital étranger. Bien que nous ne nationalisions rien, nous céderons aux capitalistes étrangers des mines, des forêts, des puits de pétrole, afin d'obtenir en échange des produits industriels, des machines, etc. et de reconstruire ainsi notre industrie" [25]. Mis à part la distinction fondamentale entre le capitalisme d'Etat bourgeois et le capitalisme d'Etat sous le contrôle du prolétariat, Lénine ne parle pas du capitalisme d'Etat au sens bordighiste. Il souligne que les concessions au capital étranger ne sont pas nationalisées et relèvent donc de "l'inventaire et du contrôle par le peuple tout entier de la production et de la distribution des produits", qui, précisément pour cette raison, est commun au capitalisme d'État (prolétarien) et au socialisme. Dans le capitalisme d'État, les classes bourgeoises sont autorisées à prendre le pouvoir et des concessions sont faites au capital étranger, mais la propriété des moyens de production reste étatique ; dans le socialisme, les rapports de production sont modifiés.

Une clarification supplémentaire du concept léniniste de capitalisme d'État peut être trouvée dans l'un des derniers écrits de Lénine, Sur la coopération, dans lequel Vladimir Ilic soutient que les concessions sont "sans aucun doute dans nos conditions un type pur de capitalisme d'État" [26] et que, en dehors d'elles, "dans nos conditions, la coopération coïncide en règle générale complètement avec le socialisme". Il est encore plus explicite lorsqu'il déclare : "Nous avons maintenant le droit de dire que le simple développement de la coopération est pour nous (à l'exception de la "petite" réserve mentionnée ci-dessus) identifié au développement du socialisme". Il est encore plus explicite lorsqu'il dit : "Nous avons maintenant le droit de dire que le simple développement de la coopération est pour nous (à l'exception de la "petite" réserve mentionnée ci-dessus) identifié avec le développement du socialisme". La "réserve" concerne une fois de plus les concessions aux capitaux étrangers. Lénine explique précisément les raisons de son point de vue sur les coopératives : "Dans notre régime actuel, les entreprises coopératives diffèrent des entreprises privées capitalistes en ce qu'elles sont des entreprises collectives, mais elles ne diffèrent pas des entreprises socialistes, car elles sont fondées sur la terre et les moyens de production qui appartiennent à l'État, c'est-à-dire à la classe ouvrière". Les coopératives, sauf si elles sont franchisées ou dirigées par des koulaks, doivent être considérées comme des entreprises socialistes, car elles relèvent de "l'inventaire et du contrôle par le peuple tout entier de la production et de la distribution des produits". Sur cette base, Lénine pouvait légitimement affirmer : " Dans les conditions d'un regroupement maximal de la population en coopératives, on arrive automatiquement à ce socialisme qui avait suscité auparavant une légitime ironie, des sourires, du mépris chez des gens justement convaincus de la nécessité de la lutte des classes, de la lutte pour le pouvoir politique, etc. ". Avançant dans le sillage de l'admission par Marx du droit bourgeois dans le socialisme, et avec une approche matérialiste basée sur la réalité concrète de la transition, Lénine introduit l'idée que la coopération, dans les conditions des pays arriérés, sous le régime de la dictature du prolétariat, avec la propriété étatique de la terre et des moyens de production de

base, est un élément de l'économie socialiste.

Concluant le chapitre sur les colcos, nos adversaires proclament solennellement : "Le "collectivisme" rural russe n'est donc pas socialiste, mais coopératif". En dépit de toutes les preuves exposées ci-dessus, ils fuient comme un diable les postulats du léninisme. "...nous sommes obligés de reconnaître que toutes nos vues sur le socialisme ont subi un changement radical", écrit Lénine. C'est précisément ce changement que nos adversaires n'ont pas saisi, absorbés par leur mépris pour le marxisme créatif de Lénine et de Staline. Concernant le concept léniniste de capitalisme d'État, Trotsky a également expliqué à juste titre que "Lénine a en fait appliqué le terme "capitalisme d'État", non pas à l'économie soviétique dans son ensemble, mais seulement à un certain secteur de celle-ci : aux concessions étrangères, aux coentreprises industrielles et commerciales, et en partie aux coopératives paysannes contrôlées par l'État, formées en grande partie de koulaks. Tous ces éléments sont incontestablement capitalistes, mais étant donné qu'ils sont soumis au contrôle de l'État et qu'ils fonctionnent même comme des entreprises conjointes avec la participation de l'État, Lénine a défini de manière conditionnelle ou, selon son expression, "entre guillemets", ces formes économiques comme "capitalisme d'État". La conditionnalité de ce terme dépendait du fait qu'il s'agissait d'un État prolétarien et non bourgeois ; les guillemets étaient destinés à souligner précisément cette différence non négligeable. Mais dans la mesure où l'Etat prolétarien tolérait le capital privé et lui permettait, dans des limites précises, d'exploiter les travailleurs, il protégeait les rapports bourgeois sous l'une de ses ailes. Dans ce sens strictement circonscrit, on pourrait parler de "capitalisme d'État"". [27]. 27] Cet exposé du concept léniniste de capitalisme d'État coïncide entièrement avec l'exposé de Staline en 1925 : "Je voudrais dire quelques mots sur le capitalisme d'État et l'industrie d'État, qui est de type socialiste, afin de dissiper les malentendus et la confusion qui ont surgi dans le parti à propos de cette question. Notre industrie d'État peut-elle être qualifiée de capitalisme d'État ? Non. Pourquoi ? Parce que le capitalisme d'État, dans les conditions de la dictature du prolétariat, est une organisation de la production dans laquelle deux classes sont représentées : la classe exploiteuse, qui possède les moyens de production, et la classe exploitée, qui ne possède pas les moyens de production. Le capitalisme d'État, quelle que soit sa forme particulière, doit toujours être capitaliste par essence. Lorsque Ilic analysait le capitalisme d'État, il se référait avant tout aux concessions. Prenons les concessions et voyons si deux classes y sont représentées. Oui, deux classes sont représentées. Nous avons la classe capitaliste, c'est-à-dire les concessionnaires qui exploitent et détiennent temporairement les moyens de production, et la classe prolétarienne qui est exploitée par les concessionnaires. L'absence d'éléments socialistes est évidente du fait même que dans une entreprise de concessionnaires, personne n'oserait lancer une campagne pour augmenter la productivité du travail, car tout le monde sait que l'entreprise de concessionnaires n'est pas socialiste, elle est étrangère au socialisme. Prenons un autre type d'entreprise, l'entreprise d'État. S'agit-il d'une entreprise du capitalisme d'État ? Non. Pourquoi ? Parce qu'il n'y a pas deux classes représentées en son sein, mais une seule, la classe ouvrière, qui par son état possède les instruments et les moyens de production et qui n'est pas exploitée, parce que le maximum possible de ce qui est obtenu dans l'entreprise au-delà de la somme allouée aux salaires est utilisé pour développer davantage l'industrie, c'est-à-dire pour améliorer la situation de la classe ouvrière dans son ensemble.

On pourrait dire qu'il ne s'agit pas encore d'un socialisme complet, si l'on tient compte de la survivance du bureaucratisme dans les organes qui administrent nos entreprises. Cette observation est correcte. Mais cela n'invalide pas le fait que l'industrie d'État est un type de production socialiste. Il existe deux types de production : le type capitaliste - y compris le capitalisme d'État - dans lequel il y a deux classes et dans lequel la production est réalisée pour le profit du capitaliste ; et un autre type, le type socialiste de production, dans lequel il n'y a pas d'exploitation, les moyens de production appartiennent à la classe ouvrière et les entreprises ne travaillent pas pour le profit d'une autre classe, mais pour étendre l'industrie dans l'intérêt de l'ensemble des travailleurs..." [28]. Il est clair que Lénine considérait comme entreprises capitalistes d'Etat non pas celles dirigées par l'Etat prolétarien, mais celles dirigées par des membres des classes réactionnaires ou données en concession au capital étranger. Il est clair que le capitalisme d'État, compris de cette manière, est un phénomène inhérent uniquement à la période du Nep, qui ne se reflète pas dans l'économie soviétique après le premier plan quinquennal. Au contraire, nos adversaires comprennent comme entreprises capitalistes d'État, même celles qui sont sous le contrôle total de l'État prolétarien ; ils se réfèrent à Lénine, mais ils ont mal compris son point de vue sur cette question, ils n'ont pas compris que " le socialisme n'est rien d'autre que le monopole capitaliste d'État mis au service du peuple entier et que, comme tel, il a cessé d'être un monopole capitaliste " [29].



- L'agriculture soviétique.



Dans l'article de nos adversaires, un large espace est consacré aux questions de l'agriculture soviétique, des colcos et des sovcos, des formes supérieures de coopération. Nous avons déjà mentionné la vision de Lénine de la coopérative agricole comme le porte-drapeau du socialisme dans les campagnes, et nous avons également montré comment le développement d'une base solide de colcos en 1929 constituait la base, le point de départ, la prémisse de la collectivisation agricole. Si même Trotsky avait soutenu qu'"il est peu probable que l'on trouve quelqu'un prêt à répéter le gâchis libéral, selon lequel la collectivisation était entièrement le résultat de la seule violence" [39], ce n'est pas le cas de nos adversaires. Selon eux, la collectivisation était "la solution la plus épouvantable, la plus barbare et la plus réactionnaire que l'on puisse imaginer", elle était "née d'une violence quasi apocalyptique", elle s'était déroulée "dans un tourbillon indescriptible de confusion, d'arbitraire et de violence", et ainsi de suite, en parfait accord avec toute interprétation bourgeoise qui se respecte. Nos adversaires se plaignent de la rareté des machines agricoles et en concluent que, pour la collectivisation, "rien n'était prêt" lorsqu'elle a été lancée. Le matériel agricole moderne est, sans aucun doute, un facteur très important pour la collectivisation, mais il n'en est pas une condition préalable. Comme l'explique Marx : "De même que la force d'attaque d'un escadron de cavalerie, ou la force de résistance d'un régiment d'infanterie, est essentiellement différente de la somme des forces d'attaque et de résistance développées isolément par chaque cavalier ou fantassin, de même la somme des forces mécaniques de travailleurs isolés est différente de la puissance sociale qui se développe lorsque de nombreux bras coopèrent en même temps au même travail indivis : par exemple, lorsqu'il s'agit de soulever un poids, de faire tourner un treuil, ou d'enlever un obstacle de son chemin. Dans ce cas, l'effet du travail combiné ne pourrait pas être produit par le travail d'une seule personne ; ou bien il ne pourrait être produit que sur une période beaucoup plus longue ou à une échelle infinitésimale.

Nous ne sommes pas seulement confrontés à l'augmentation de la puissance productive individuelle par la coopération, mais à la création d'une puissance productive qui, par elle-même, doit être une puissance de masse" [31]. Ce principe économique de base a également fait ses preuves dans l'agriculture soviétique : "Prenez, par exemple, les colcos de la région de Chopr, dans l'ancien territoire du Don. À première vue, ces colcos ne se distinguent pas techniquement de l'agriculture à petite échelle (peu de machines, peu de tracteurs). Mais entre-temps, la simple structure des outils des agriculteurs dans les entrailles des colcos a eu un effet d'une nature dont même nos praticiens n'avaient pas rêvé. Dans quoi cet effet s'est-il exprimé ? En effet, le passage des colcos sur les pistes a entraîné une augmentation de la surface ensemencée de 30, 40 et 50%. Comment expliquer cet effet "ahurissant" ? Par le fait que les paysans, impuissants dans les conditions du travail individuel, se sont transformés en la plus grande force en rassemblant leurs outils et en s'unifiant dans les colcos. Par le fait que les paysans ont acquis la possibilité de travailler même les terres abandonnées et défrichées, travaillées avec difficulté dans les conditions du travail individuel. Par le fait que les paysans ont pu prendre en main les terres à défricher. Avec le fait qu'ils avaient la possibilité d'utiliser les terres abandonnées, les petits morceaux de prairie, etc". [32].

Un autre des points saillants de la critique, entièrement copié du trotskisme (de même que le point précédent), concerne les "fonctionnaires qui "collectivisent" même les chaussures et les lunettes". Eh bien, ces fonctionnaires ont violé les directives du parti et de l'État ; pour cette raison, ils ont été sévèrement stigmatisés dans les articles de Staline "Vertige des succès" et "Réponses aux camarades colcosiens". Mais, selon toute vraisemblance, selon les auteurs de l'article, il s'agit d'un cas similaire à celui de 1928 : " le Comité central fait un pas en arrière, condamnant les "excès" qu'il avait lui-même ordonnés ". Face à une telle profondeur de critique, nous ne pouvons qu'éprouver de la compassion pour nos adversaires, et leur répondre avec les célèbres mots d'Euclide : "Quod gratis adfirmatur, gratis negatur". La critique se poursuit avec une autre thèse de pure marque trotskiste : Staline aurait fait marche arrière, tolérant la persistance de la petite production au sein des colcos, afin d'éviter leur éclatement. La réalité est tout autre : comme le montrent les articles de Staline cités plus haut, les parcelles individuelles des colcos étaient prévues dès le début dans le statut de l'Artel agricole, avec le résidu de production à petite échelle qui va avec. C'est à propos de ce dernier facteur que nos adversaires construisent une partie substantielle de leur critique. Ils considèrent le colcosien comme "un propriétaire de moyens de production, même si cela se limite à 2 ou 3 hectares de terre, quelques têtes de bétail et sa petite maison". Il faut dire, à titre de précision, que le terrain personnel du colcosien n'est pas sa propriété, mais lui est donné en usufruit ou en jouissance ; les colcos n'étaient pas non plus propriétaires de leur terrain, puisque la propriété du terrain n'était que domaniale. Cette distinction est fondamentale pour la compréhension de la théorie marxiste de la rente foncière. Nos adversaires se plaignent que, selon eux, la Constitution de 1936 signifiait "un compromis perpétuel conclu entre l'État ex-prolétaire et la petite production", garantissant aux colcos l'usufruit de leur parcelle personnelle, sans exiger de loyer. Mais quelle est la position des fondateurs du marxisme face à ce problème ? Chez Marx, nous lisons : " La nationalisation de la terre et sa location par petites parcelles à des particuliers ou à des coopératives ouvrières n'auraient pour effet, sous un gouvernement bourgeois, que de déchaîner entre eux une concurrence impitoyable et, entraînant une certaine augmentation de la "rente", d'offrir aux accapareurs de

nouvelles possibilités de vivre aux dépens des producteurs " [33]. Jusqu'à présent, Marx. La perception de la rente foncière, tout en étant une des mesures transitoires pouvant être mises en œuvre par l'État prolétarien, est incompatible avec le socialisme. En effet, comme l'explique bien Lénine, les coopératives sont un élément de l'économie socialiste, et non des mauvaises herbes réactionnaires à éradiquer. Par conséquent, la seule solution socialiste, pour les pays arriérés comme la Russie, consiste à accorder des terres en usufruit perpétuel aux coopératives et à leurs membres. Mais la production à petite échelle est quelque chose de vraiment terrible, qui ne laisse pas dormir les auteurs de l'article, les poussant même à déclarer les colcos réactionnaires. Mais comment la question se pose-t-elle concrètement ? Nos adversaires notent aussi en passant que, " dans les "communes agraires" ", " les bolcheviks se sont efforcés de regrouper les paysans sur la base d'une gestion et d'une répartition collectives, sans propriété individuelle, sans travail salarié, etc. " ; mais ils concluent ensuite que les bolcheviks " n'ont pas réussi ". Pour être juste, l'histoire du développement des communes agricoles est beaucoup plus complexe et remarquable que ce qui est dépeint dans l'article. Les communes n'ont nullement disparu au moment de la collectivisation et ont poursuivi leur développement par la suite. En 1952, Staline observait : "Dans de nombreuses fermes collectives, les femmes colcosiennes (kolkhoznitsi) ne veulent pas encore être libérées du fardeau des tâches ménagères, ni remettre leur bétail au kolkhoze pour la viande et le lait ; elles ne refusent pas de le faire pour la volaille. Ce ne sont là que les premières graines de l'avenir. Actuellement, l'artel agricole ne constitue pas un obstacle au développement de l'économie. Dans la première phase du communisme, l'artel se transformera progressivement en commune" [34]. 34] Voici donc la vérité : la commune, contrairement à l'artel, ne permet pas la propriété privée du bétail de basse-cour et du petit matériel agricole, et élimine ainsi les entreprises auxiliaires des colcosiens et avec elles la petite production. En outre, dans la commune, il a été possible d'introduire à grande échelle l'échange de produits d'abord, puis la distribution directe (selon les besoins). Tous ces projets ne sont pas restés sur le papier ; dans la période d'après-guerre, des résultats remarquables ont été obtenus : l'existence de 8 939 stations de machines et de tracteurs (SMT), l'augmentation de la puissance de traction mécanique de 59% par rapport au niveau d'avant-guerre, la réalisation de projets d'irrigation et de mise en valeur des terres pendant la période de reconstruction d'après-guerre, les progrès réalisés par la fusion des kolkhozes en de plus grands kolkhozes pendant la période 1950-1952 (97 000 kolkhozes en 1952 contre 254 000 en 1950), etc. De plus, en 1952, de nombreux colcos ont adopté l'échange de produits dans leurs relations économiques avec l'État, évoluant ainsi vers la communalisation [35]. Il est donc facile de comprendre la valeur des propos incendiaires de nos adversaires sur le prétendu caractère contre-révolutionnaire des colcos.

Le passage progressif de l'artel à la commune, qui devait se réaliser par l'augmentation de la production sociale et l'amélioration des conditions de vie des colcos, a été interrompu par l'arrivée au pouvoir des khrouchtchéviens, notamment après le démantèlement du SMT en 1958. Ce fait apparaît d'ailleurs dans le même article, où l'on parle de "la fameuse réforme de Khrouchtchev" qui, en "vendant des tracteurs aux cholchos", a renversé et inversé la ligne établie par Staline pour la construction du communisme. Cette ligne comprenait la formation d'un organisme économique unitaire, regroupant à la fois l'industrie et l'agriculture, en vue de l'extinction future de l'État. Cela mettrait également fin à ce que nos adversaires appellent l'industrialisme d'État et que nous, suivant les traces de Lénine, appelons le socialisme.

D'autre part, il n'est pas du tout surprenant qu'ils chargent d'injures l'ordre colcosien, étant donné le peu de considération qu'ils ont pour la théorie de Lénine sur le caractère socialiste de la coopérative agricole, qu'ils considèrent comme "une "solution" qui n'a rien de commun avec le socialisme". Ils se réfèrent à Lénine, en citant une phrase (probablement tirée de son article "Sur la signification du matérialisme militant" qui renvoie à un argument totalement différent de celui qu'ils supposent : "Construire la société communiste avec les mains des communistes est une idée puérile que nous n'avons jamais exprimée ; les communistes ne sont qu'une goutte d'eau dans l'océan populaire". Vladimir Ilich faisait ici référence au fait que les communistes doivent garder à l'esprit qu'ils ne sont qu'une petite minorité parmi les masses populaires, et qu'ils ne peuvent pas construire le socialisme et le communisme par eux-mêmes, mais qu'ils doivent diriger les masses sans parti, en les équipant progressivement de l'arme théorique du marxisme. Mais ce n'est pas suffisant. Il s'agit là d'un des plus évidents des nombreux coups durs que nos adversaires s'infligent si violemment à eux-mêmes, considérant que la collectivisation n'a été possible que grâce à l'action des masses sans parti, dirigées par des communistes. Telle est la dialectique : la citation de Lénine, dont on pensait qu'elle remettait en cause le caractère léniniste de la pratique stalinienne, s'avère être sa plus brillante confirmation, se transformant ainsi en son contraire. C'est toujours la même histoire, comme le disait Mao Tse-Tung : "Un proverbe chinois définit l'action de certains imbéciles en disant qu'ils soulèvent une pierre pour la faire tomber sur leurs pieds. Les réactionnaires de tous les pays sont précisément de tels imbéciles." (Discours prononcé lors de la réunion du Soviet suprême de l'URSS pour la célébration du 40e anniversaire de la Grande Révolution socialiste d'Octobre, 6 novembre 1957).

Notes :



1 G.W.F. Hegel, Phénoménologie de l'esprit, Préface.

2 Référence à la Grande Guerre du Nord (1700-21), au cours de laquelle les Suédois ont d'abord vaincu les Russes près de Narva (Estonie), dans un territoire favorable proche de leur propre pays, mais ont ensuite été vaincus à Poltava (Ukraine), sur un champ de bataille éloigné de leurs bases, où il était difficile de s'approvisionner.

3 K. Marx, Critique du programme de Gotha.

4 K. Marx, Op. cit.

5 Personnage de la comédie La locandiera de Carlo Goldoni ; noble déchu, souffrant de la haine de l'argent.

6 K. Marx, op. cit.

7 K. Marx, op. cit.

8 V.I. Lénine, État et révolution, dans Œuvres choisies en deux volumes, Éditions en langue étrangère, Moscou, 1949, p. 44.

9 Voir L. Trotsky, La révolution trahie, pp. 242-3.

10 V.I. Lénine, Ibid.

11 K. Marx, Le Capital, Livre premier, Bibliothèque Utet, p. 727. C'est nous qui soulignons.

12 Voir F. Engels, Anti-Dühring, troisième section, ch. IV.

13 F. Engels, Op. cit.

14 Cité dans K. Marx, Critique du programme de Gotha.

15 N. Boukharine, L'économie de la période de transition. Première partie. Théorie générale du processus de transformation, p. 135.

16 Ibid, p. 389.

17 F. Engels, Lettre à Franz Mehring (14/7/1893).

18 T. Grant, RUSSIA : From Revolution to Counterrevolution, Ch. 2.

19 G. Staline, Issues of agrarian policy in the U.S.S.R., in Selected Works, pp. 680-699.

20 G. Staline, Op. cit.

21 A. Zdanov, Intervention dans la discussion de G. F. Alexandrov sur l'histoire de la philosophie de l'Europe occidentale, dans Politics and Ideology, pp. 85-115.

22 K. Mavrakis, Trotskyisme : théorie et histoire, Gabriele Mazzotta Editore, Milan 1972, p. 82.

23 G. Staline, XIVe Congrès du PC(b) de l'URSS, in Œuvres complètes, Ed. Rinascita, Vol. VII.

24 V.I. Lénine, La tactique du parti communiste russe, dans Œuvres complètes, vol. 32, Editori Riuniti, Rome, 1967.

25 V.I. Lénine, Op. cit.

26 V.I. Lénine, De la coopération, dans Œuvres complètes, vol. 33, Editori Riuniti, Rome, 1967, pp. 428-435. Toutes les citations suivantes de cet article proviennent de la même source.

27 L. Trotsky, La natura di classe dello Stato Sovietico, Quaderni del Centro Studi Pietro Tresso, Serie : "Dagli archivi del bolscevismo", no. 13, novembre 1989.

28 G. Staline, Op. cit.

29 V.I. Lénine, La catastrofe imminente e come lotta contro esso, in Opere Complete, vol. 25, Editori Riuniti, Rome, 1967, p. 339 et suivantes.

30 L. Trotsky, La révolution trahie, p. 59 et suivantes.

31 K. Marx, Le Capital, Livre premier, cité, p. 449-450.

32 G. Staline, Questioni di politica agraria nell'U.R.S.S., cit.

33 K. Marx, De la nationalisation du sol, dans Le Capital, Livre III, cité, Appendice, p. 1175.

34 G. Staline, Discussion des problèmes de l'économie politique (15 février 1952), publié dans Théorie et pratique.

35 Voir Staline, Malenkov, Molotov, Vers le communisme. Rapport du 19ème Congrès du Parti communiste. (b.) de l'U.R.S.S., Rome, Edizioni di Cultura Sociale, 1952 ; G. Staline, Problemi economici del socialismo nell'URSS, Rome, Rinascita, 1952-1953.


Edité le 26-04-2022 à 09:48:43 par Adam Hanoun




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