Sujet : Le postmodernisme | |  Posté le 11-01-2024 à 23:08:35
| Le postmodernisme
Le postmodernisme peut être considéré une de l'idéologie dominante de ces dernières décennies en Occident. Nous ne pouvons pas nous dispenser d’une critique du postmodernisme puisque pour les marxistes la critique de l’idéologie dominante en tant qu’expression de la classe dominante est décisive.
G. Lukács dans La destruction de la raison, observait que les idéologies dominantes, en tant qu'expression de la domination de la bourgeoisie au niveau des superstructures, présentent deux caractéristiques fondamentales : d'une part, elles s'opposent au marxisme en tant que seule vision progressiste du monde capable de remettre en cause la domination bourgeoise au niveau des superstructures ; d'autre part, elles représentent une apologie indirecte du capitalisme, puisque les caractéristiques injustes et irrationnelles de ce dernier sont désormais si évidentes qu'une apologie directe risquerait d'être contre-productive.
Alors que dans le monde anglo-saxon, des idéologies plus ouvertement apologétiques du capitalisme ont eu tendance à s'imposer, dans le monde européen continental (Italie et France), où pendant longtemps les forces communistes ont pu contrer les composantes bourgeoises sur le plan de la bataille culturelle et sociale, le postmodernisme a fini par s'imposer comme l'idéologie dominante. Cependant, comme la bourgeoisie tendait également à s'affirmer de plus en plus clairement en Europe continentale, des apologétiques plus directes comme le néo-positivisme1 ont commencé à s'y implanter également. Ainsi, d'abord aux États-Unis, puis en Europe, le postmodernisme est devenu l'idéologie dominante surtout au sein de la composante "gauche" du bloc social dominant, c'est-à-dire en particulier au sein de la classe moyenne réflexive et des intellectuels traditionnels. Alors que les composantes centristes et les intellectuels issus de la bourgeoisie privilégient le néo-positivisme, les secteurs les plus à droite utilisent des idéologies ouvertement réactionnaires. Ce schéma est toutefois en évolution ; aujourd'hui, nous observons des tendances de droite qui prennent les courants post-modernes de la gauche comme bagage théorique et culturel, dans un méli-mélo de couleurs différentes.
Le post-modernisme et le néo-positivisme tendent à converger dans l'effort d'apparaître comme des visions du monde actuel et, par conséquent, adéquates pour comprendre et agir dans le monde contemporain. Le marxisme serait au contraire, une idéologie du passé, inadéquate pour interpréter la complexité du monde actuel et, par conséquent, incapable de remettre en question l'ordre établi. Au point que ces idéologies tendent à considérer le marxisme comme une pensée résiduelle, décalée par rapport à son temps, vainement nostalgique et donc finalement conservatrice.
Cette approche est clairement visible dans le nom même de postmodernisme, qui vise à indiquer un changement structurel de la société, et par conséquent de la manière de penser et d'agir, par rapport au monde moderne. Une transformation aussi profonde et structurelle, qui aurait eu lieu dans le monde contemporain, ne pouvait que conduire à l'obsolescence et à la résidualité du mode de production capitaliste lui-même. À tel point que, selon les postmodernes, seuls les nostalgiques d'une vision du monde définitivement dépassée que le marxisme pourraient traiter et donner de l'importance à un phénomène aussi archaïque que le mode de production capitaliste moderne. Le post-modernisme vise ainsi à mettre hors d'état de nuire son adversaire le plus redoutable avant même d'accepter la confrontation-combat.
D'un point de vue économique, les postmodernes aiment parler de post-fordisme, pour désigner un prétendu changement structurel du mode de production dominant qui rendrait obsolètes toutes les catégories fondamentales du marxisme-léninisme et, par conséquent, les pratiques politiques qui en découlent. Elle commence, et ce n'est pas un hasard, par remettre en cause la loi de la valeur qui sous-tend non seulement le marxisme, mais plus généralement l'économie moderne - aujourd'hui généralement qualifiée de classique - qui jouait déjà un rôle important chez A. Smith et D. Ricardo. La loi de la valeur doit maintenant être considérée comme un vestige du passé puisque, selon les post-modernistes - qui, de ce point de vue, tendent également à se retrouver avec les partisans des conceptions néo-positivistes - dans le monde post-moderne et post-fordiste, la valeur est maintenant produite par les machines ou, dans une version plus raffinée, par le Général Intellect qui y est incorporé.
Ainsi, ce qui avait été le sujet révolutionnaire, au moins en puissance, dans le monde moderne, à savoir la classe ouvrière et, plus généralement, le prolétariat moderne, serait en voie d'extinction dans le monde postmoderne. Elle survivrait tout au plus dans les pays sous-développés où les magnifiques destins et les progressistes du monde postmoderne ne se seraient pas encore imposés. Magnifique et "progressiste" en quelque sorte, car le postmodernisme a une position conservatrice, voire réactionnaire, à l'égard de l'histoire et de la politique. Non seulement il ne croit pas à la possibilité même d'une véritable évolution historique, mais il ne la considère même pas comme souhaitable. Le postmoderne tend à considérer comme purement utopiques, au sens le plus négatif du terme, les conceptions politiques qui visent à révolutionner le monde, c'est-à-dire encore une fois principalement le marxisme, le postmodernisme tend à étendre son scepticisme dissolvant même à la vision du monde et aux conceptions politiques de la bourgeoisie elle-même, lorsqu'elle a été exclue du pouvoir et qu'elle a occupé des positions révolutionnaires. De ce point de vue, le postmodernisme est plus irrationnel et réactionnaire que le néo-positivisme, car il tend à condamner, avec le marxisme, les Lumières en tant qu'idéologie révolutionnaire de la bourgeoisie et, plus généralement, les révolutions bourgeoises elles-mêmes.
De plus, selon les conceptions post-modernes, la production tend désormais à se mécaniser, avec la loi de la valeur, la catégorie de la plus-value elle-même ne peut que disparaître, et avec elle la démonstration de l'exploitation du travail salarié. Selon les conceptions post-fordistes non seulement le salarié ne serait plus exploité, mais serait même en voie d'extinction. Dès lors, les instruments de lutte du prolétariat perdent nécessairement de l'importance aux yeux du postmodernisme : du syndicat, aux partis, à l'action politico-militaire de la classe révolutionnaire.
Le parti et le syndicat sont devenus obsolètes à leurs yeux, considéré comme un simple vestige d'un passé de plus en plus archaïque.
Plus radicalement, le postmoderne considère non seulement dépassée, mais même délétère, la tendance du prolétariat conscient de sa classe à viser la conquête du pouvoir (dictature du prolétariat), à créer la nouvelle société socialiste. Pour le postmoderniste, c'est le pouvoir lui-même qui a une valeur négative. Ainsi les révolutionnaires qui réussissent viseraient nécessairement à devenir despotiques, mais jamais les partis révolutionnaires ne seraient, et ce peut-être à leur insu, animés par des tendances totalitaires. La forme même du parti, du syndicat, du centralisme démocratique et de l'hégémonie, étant liée à la question du pouvoir, devrait maintenant être abandonnée, car elle est aussi intrinsèquement totalitaire.
D'autre part, le postmodernisme, qui s'avère bien plus radical, dans un sens réactionnaire, que le néo-positivisme lui-même, part de, l'hypothèse qu'il n'y a ni vérité ni réalité.
S'appuyant à nouveau sur le plus réactionnaire des philosophes modernes, Nietzsche et ses continuateurs qui ont fait carrière dans le nazisme, les postmodernistes prônent une vision perspectiviste du monde, dans laquelle seules les interprétations existeraient.
Puisqu'il n'y aurait pas de vérité, pas de réalité, il n'y aurait pas non plus d'interprétations justes et fausses, ou plus ou moins vraies. Au contraire, du point de vue relativiste et nominaliste du postmodernisme, la simple prétention d'être porteur de la bonne interprétation, d'agir au nom de la vérité, implique des tendances fondamentalistes, intolérantes et, en soi, totalitaires.
Ainsi, le postmodernisme, qui méprise le marxisme en l'interprétant comme un vieux fer rouillé, s'avère en réalité être une reprise tardive, nécessairement épigonale, d'un courant de pensée caractéristique du monde antique, à savoir la sophistique, déjà largement réfutée et dénoncée comme fondamentalement réactionnaire par Socrate-Platon. Évidemment, comme Platon l'avait déjà souligné, si la vérité n'existait pas, mais seulement les opinions, non seulement la science n'existerait pas et, par conséquent, la vision mythologico-religieuse du monde ne pourrait même pas être dépassée, le dialogue lui-même deviendrait oisif et superflu. En effet, puisqu'il ne serait pas possible d'affirmer une position, une théorie, une interprétation contre une autre, parce qu'elle est plus vraie ou plus conforme à la réalité, le besoin même de se confronter, l'intérêt d'apprendre des autres, d'enseigner ou de trouver la vérité ensemble, disparaîtraient.
De cette manière, les conflits ne pourraient plus être résolus de manière dialogique et discursive - peut-être en recherchant une synthèse plus vraie que les différents points de vue particuliers et donc tendant à être unilatérale - mais seul le plus fort s'affirmerait, selon la loi la plus totalitaire qui soit, c'est-à-dire la loi de la jungle, où le plus puissant s'impose au détriment du plus faible. Bien entendu, à côté de cette solution "dure", largement attestée par la critique platonicienne dans le monde antique, puis reprise et relancée dans le monde moderne, de manière encore plus extrême par Nietzsche, il existe aussi une version "douce", si l'on peut dire. Celle-ci était déjà présente et largement documentée dans le monde antique, à savoir la conception de la centralité de la rhétorique, selon laquelle ceux qui pouvaient manipuler le plus efficacement les mots et les opinions parviendraient à imposer leurs opinions2. Ici aussi, cependant, nous avons manifestement à faire à une manière plus sournoise d'acquérir le pouvoir, non pas à des fins universelles - comme le veulent les visions du monde progressistes et révolutionnaires critiquées par les postmodernistes - mais pour des intérêts égoïstes et individualistes, c'est-à-dire pour la simple volonté de puissance critiquée par Nietzsche.
La position qui affirme qu'il n'y a pas de vérité, comme cela était déjà bien connu dans le monde antique, est plus dogmatique et présomptueuse que la position qui prétend être du côté de la vérité, dans la mesure où elle prétend savoir et affirmer, comme un principe indubitable et absolutiste, sa propre position visant à nier radicalement l'existence même de la vérité. Ainsi, les postmodernes se retrouveraient, dans ce cas, aux côtés de leurs ennemis apparemment les plus antagonistes, à savoir les dogmatiques et les fondamentalistes qui prétendent détenir la vérité dans leur poche, même s'il s'agit d'une vérité de signe opposé, mais avec la même prétention à l'absoluité.
Les post-modernes, eux, poursuivent leur chemin, ne se souciant pas de ces contradictions et radicalisant leur pensée jusqu'à nier l'identité elle-même, ce qui est également accusé de fondamentalisme et de totalitarisme potentiel, puisqu'elle tendrait inévitablement à nier les différences. Ces dernières, dans la perspective inconsciemment ultra-individualiste et solipsiste des post-modernes, seraient les seules réelles - oubliant d'ailleurs qu'au nom de la vision perspectiviste du monde, ils ont nié l'existence même de la réalité. Même dans ce dernier cas, le postmodernisme ne se décourage pas, mais radicalise encore sa pensée - encore une fois, sur les traces de Nietzsche, puis du penseur national-socialiste le plus significatif : Heidegger - en plaidant pour l'inexistence de l'ego, du sujet. Enfin, rejoignant toute la tradition conservatrice et réactionnaire de la philosophie réduite à une idéologie au service de la classe dominante, c'est-à-dire de la destruction de la raison, le postmodernisme développe également une critique de l'universalité de la raison au nom de la pensée faible.
Tel est le contexte général. Nous devons nous demander pourquoi ce courant s'est développé comme il l'a fait et pour quelles raisons il survit et se réinvente. Les idées ne sortent pas de la tête d'un "homme" mais de contextes historiques socio-politiques précis.
Avec le début de la phase impérialiste, le mode de production capitaliste a épuisé son potentiel en tant qu'environnement favorable au développement de la force productive du travail humain.
Plus la phase de déclin se prolonge, plus ses effets destructeurs deviennent profonds et universels, s'étendant à de multiples aspects, individuels et sociaux, de la vie humaine, à tous les hommes, au reste de la nature : destruction de l'écosystème, pollution généralisée, dégradation de la santé individuelle aux conditions d'hygiène publique, tendances culturelles de destruction et de mort, destruction des hommes et des choses produite non par les limites du développement mais par le développement lui-même, risques de certaines applications de la science et de la technologie, épidémies dues à la dégradation des conditions d'hygiène et d'environnement, masses d'individus relégués chroniquement à la condition d'armée de réserve, de "pauvres" et d'affamés. Les contradictions inhérentes au mode de production capitaliste se présentent ainsi de plus en plus comme des "problèmes universels", génériquement humains. Cependant, cette tendance est contrée par d'autres secteurs de la bourgeoisie, produisant des contre-tendances pour contrer les effets les plus néfastes de l'impérialisme.
Dès le début de la phase impérialiste, le fait que le mode de production capitaliste soit historiquement dépassé se reflète évidemment aussi dans la culture bourgeoise. L'"enregistrement" de ce fait par la culture bourgeoise a commencé à la fin du siècle dernier et constitue depuis lors une constante dans le firmament idéologique bourgeois, une comète qui tantôt brille plus fort, tantôt disparaît presque.
Lorsqu'elle est apparue, elle s'est présentée comme une réaction au positivisme et au rationalisme, comme une "pensée négative" : Nietzsche, Burckhardt et autres épigones de Schopenhauer sont les principaux représentants de ces courants. Dans la première moitié de ce siècle, le pessimisme sur le "destin de l'humanité" a trouvé son expression dans le domaine philosophique - dans des ouvrages comme Le déclin de l'Occident de Spengler - ainsi que dans la littérature et les arts figuratifs. Cette ligne de pensée a été reprise plus récemment dans les recherches sur la philosophie grecque ancienne qui tendent à démontrer le caractère aberrant de la pensée rationnelle (par opposition à la pensée non rationnelle et non logique de l'Orient), et le lien avec le caractère autodestructeur de la culture occidentale.
Il existe une autre facette de la culture bourgeoise, apparemment opposée, dans laquelle domine le thème de la négativité du progrès, de son caractère "réifié", "aliéné", etc. La parabole de l'école de Francfort (en particulier Adorno et Horkheimer) au tournant de la Seconde Guerre mondiale et l'existentialisme français illustrent cette critique "rationnelle" du "progrès". La première aura surtout une profonde influence dans le courant d'extreme gauche: les opéraïstes, les situationnistes, l'ultra-gauche libertaire, actuellement les néo-conservateurs.... L'expression la plus systématique de cette dernière pensée est celle de "capital total", la conséquence ultime de la rupture (consommée dans des temps très anciens) entre l'espèce humaine et le reste de la nature ; la mémoire de cette rupture (et le seul espoir sur lequel s'appuyer) serait donc la "corporéité", l'"insurrection érotique", la rébellion, la déviance, etc...
Réflexivement dans le champ culturel, les contradictions dues à la survie du mode de production capitaliste au-delà de ses limites historiques sont génériquement attribuées au processus de production, aux réalisations scientifiques et technologiques. Tout ce qui est propre au mode de production, aux rapports de production (l'exploitation de toute ressource jusqu'à en tarir la source, la croissance illimitée, l'impossibilité de se soucier du lendemain, la réduction de la capacité de travail humaine à la plus vile marchandise grâce aux facteurs mêmes qui ont rendu possible la multiplication des hommes, etc. ) est attribuée par la culture bourgeoise à la "nature humaine" et au "progrès".
À ce stade, certains philosophes radicaux (gauche et droite) se sont mis à crier que toutes les divisions de classe avaient désormais disparu : ne sommes-nous pas tous victimes d'un même destin cruel ? Ne sommes-nous pas tous dans le même bateau ? La culture et l'opinion nourries par ces "sages" ont servi et servent encore à soutenir les lacets interclassistes qui brident les mouvements issus des contradictions inhérentes au mode de production capitaliste (écologistes, environnementalistes, verts, hygiénistes, pacifistes, antinucléaires, mouvements contre la faim dans le monde, mouvements pour les droits civiques, pour la défense de l'identité, mouvements de soutien aux luttes comunitaire, mouvements contre l'oppression des enfants, des femmes, etc...)3 et les maintiennent au stade de mouvements manœuvrables par les différentes classes dominantes.
La société bourgeoise bouge grâce à des contrastes d'intérêts antagonistes entre des individus étroitement dépendants. Et c'est précisément l'unité de l'étroite dépendance et de l'antagonisme des intérêts qui fait jaillir les étincelles en elle. La culture bourgeoise, elle, nie qu'il puisse y avoir antagonisme d'intérêts puisque les hommes sont étroitement dépendants les uns des autres. Le secret de mille caractéristiques de la culture bourgeoise contemporaine réside dans cette négation de la contradiction et dans l'absolutisation de l'un des deux termes en faisant disparaître l'autre.
Puisque le mode de production capitaliste fondé sur la division des classes est historiquement dépassé et qu’en perdurant, il est devenu universellement destructeur (et c'est précisément la manifestation pratique de son caractère obsolète), ils prétendent que, la division des classes est "absurde", dépassée, inexistante. Le contraste saisissant entre deux choses est éliminé par une opération purement intellectuelle, en niant l'un des deux termes : il ne doit pas exister, donc il n'existe pas (l'action de boire détruit le buveur, donc l'action de boire est absurde, elle ne peut pas exister, elle n'existe pas !)
Ils sont aidés en cela par les conceptions comportementales et sociologiques.
- par les conceptions comportementales et sociologiques des classes (classes distinguées par les goûts, les habitudes, les coutumes, le niveau de vie, les opinions, les orientations politiques) : c'est un fait que les divisions sociologiques et comportementales ne coïncident souvent pas avec les distinctions de classe et que ces divisions traversent les classes
- de l'incompréhension généralisée du mécanisme social et de son mouvement : à ceux qui voient le monde à leur image, le monde paraît uniforme ! Pour ceux qui voient le monde comme un enchevêtrement incompréhensible de choses et d'événements, une chose semble égale et indistincte d'une autre (dans la nuit noire, toutes les vaches sont noires !).
Selon la définition de Lénine, nous appelons ici et dans ce qui suit classes les grands groupes de personnes qui diffèrent par la place qu'ils occupent dans le système historiquement déterminé de production sociale, par leurs relations, le plus souvent sanctionnées et fixées par des lois, avec les moyens de production, par leur fonction dans l'organisation sociale du travail, et donc par la manière et l'ampleur avec lesquelles ils utilisent la part de richesse sociale qu'ils possèdent.
La structure économique de la société impérialiste divise ses membres en classes, ils ont des rôles clairement distincts dans la vie de la société. L'émergence et le développement des monopoles, du capital financier, du système capitaliste mondial et des sociétés internationales ont donné à la bourgeoisie impérialiste un rôle et un pouvoir sur des millions de personnes dans une mesure inégalée dans l'histoire et ont approfondi les divisions entre les classes. Contrairement à ceux qui prônent la disparition de la division des classes, en se basant sur des éléments qui n'ont qu'un rapport indirect et très lointain avec les classes.
La mobilité sociale, le passage de certains individus au cours de leur vie d'une classe à l'autre, d'un rôle à l'autre, sont typiques de la société bourgeoise et, même si leur ampleur était plus grande qu'elle ne l'est en réalité, n'ont rien à voir directement avec la division des classes.
Il convient à la bourgeoisie, une fois la phase de décadence entamée, de nier la division des classes et de promouvoir la collaboration des classes sujettes avec la classe dominante, déguisée en interclassisme et en "collaboration entre les classes". La bourgeoisie trouve utile de concevoir la société actuelle comme un seul "système" articulé en parties fonctionnelles, la version francfortoise moderne de l'apologue antique de Menenius Agrippa (les divisions du corps humain, comme les divisions de la société, la tête, les pieds, les mains....). Pour en revenir à l'individu seul.
L'objectivité des rôles (un rôle donné existe et quelqu'un le remplit, ce qui n'a rien à voir avec les particularités individuelles de la personne qui le remplit, sans préjudice de l'aptitude aux fonctions que le rôle implique) supprime dans un certain sens la responsabilité personnelle de l'exécutant (il doit de toute façon y avoir un exécutant : si je ne le fais pas, quelqu'un d'autre le fera et tout pourrira comme c'est le cas maintenant). Il s'ensuit que ceux qui conçoivent moralement des classes peuvent s'écrier qu'il n'y a plus de classes (au sens où aucun individu ne décide librement de ses actes et n'en est donc pleinement l'auteur), que nous sommes tous des appendices, des tentacules et des fonctions d'un seul et même "système" obscur.
Au contraire, dans la phase historique où la bourgeoisie a été une classe révolutionnaire, ses idéologues ont toujours reconnu et fait leur la division de la société en classes (en l'utilisant comme un outil dans la bataille politique).
Par exemple, le concept de "classe sociale" est bien présent chez Hume et Bolingbroke (idéologues de la bourgeoisie anglaise entre le 17ème et le 18ème siècle), chez Adam Smith (économiste anglais et partisan du libéralisme) et chez les penseurs des Lumières, idéologues de la Révolution française de 1789 (Sieyès, Hélvetius, Robespierre, Saint-Just).
Pour le prolétariat, en revanche, il est utile et nécessaire de comprendre et de mettre en évidence la division et la contradiction inhérentes au mécanisme social et le contraste d'intérêts qui existe et se reproduit sur cette base.
La contradiction entre la division de la société en classes et l'appropriation privée, d'une part, et le caractère social des forces productives et l'unité réelle de la société qui en résulte, d'autre part, est la clé pour comprendre le mouvement de la société d'aujourd'hui et les alignements politiques et culturels, même si ceux-ci ne s'identifient pas, en règle générale, immédiatement et sans ambiguïté à des classes4.
Il est donc clair que les idéologies post-modernes représentent l'une des nombreuses variantes, interprétant la bourgeoisie pour contrer son déclin, pour nier la division des classes et donc sa nécessaire abolition en tant que classe inutile et historiquement morte.
revue communiste supernova, n.5 2024
note
1) Le néo-positivisme est un courant philosophique du XXème siècle issu de la tradition de l’empirisme anglais. C’est une des manifestations idéologiques de l’ère des révolutions bourgeoises. La thèse essentielle commune à ces courants de pensée est que les impressions sensorielles et les idées sont les seuls véritables objets de connaissance alors que la structure et le mouvement objectif des choses ne sont pas accessibles. Toute théorie sur ces derniers constitue une illusion car on ne peut pas vérifier ses affirmations. Les contradictions et les forces réelles à l’œuvre dans la nature et la société restent donc pour ce courant hors d’atteinte de la connaissance. Pour donner une image rapide, il faut penser à la phrase de Margaret Thatcher « la société n’existe pas, il n’y a que des individus ». A la suite des travaux de Bertrand Russell et de Ludwig Wittgenstein, les années 1930 furent des années d’intenses publications de ce que l’on appelle le « positivisme logique » ou « néopositivisme » qui émanait du « Cercle de Vienne » autour de Schlick et Carnap. Cette école philosophique a finalement évacué la question de savoir comment le langage représentait la réalité (une formulation du problème fondamental de la relation entre la pensée et l’être) pour se limiter à ce qui est valide ou non en termes de langage logique. La question de savoir comment les énoncés logiques représentent ou non la réalité objective était ainsi évacuée, la volonté de comprendre la relation entre des énoncés scientifiques et la réalité étant dès lors taxée de « métaphysique ». Les sciences ne se définissent seulement plus selon leur « langage » et leur « protocole » et non selon ce qu’elles nous disent des relations de phénomènes dans tel ou tel domaine du monde. La question de savoir en quoi les pensées correspondent à la réalité est le tabou de la philosophie bourgeoise moderne.
2) La théorie de la victime, où l'utilisation de la rhétorique est combinée au mythe du péché à expier. Où, comme par magie, la culpabilité inverse les rapports de force....
3) Il ne s'agit pas de nier l'importance et la participation des communistes aux luttes interclassistes. Les luttes interclassistes touchent différentes classes sociales (masse populaire). Cependant, deux points doivent être clairs : 1) les luttes interclassistes sont encore plus influencées par les courants bourgeois. L'action communiste doit être encore plus pointue, donc avec un niveau d'organisation et de bataille idéologique capable de s'opposer aux courants bourgeois. 2) Les masses populaires comprennent l'ensemble de la population, à l'exception de celle qui appartient au camp de la bourgeoisie impérialiste. Les masses populaires sont la partie de la population qui doit travailler pour vivre, qui vit donc, au moins en partie, de son propre travail et qui ne peut pas vivre uniquement de l'exploitation du travail des autres. Les masses populaires constituent le champ le plus vaste auquel la classe ouvrière peut aspirer à étendre son leadership au fur et à mesure que la crise et que la capacite d'autonomie proletarienne progresse. La masse populaires comprend également des classes qui sont actuellement ennemies de la classe ouvrière. La classe ouvrière fait partie des masses populaires.
4) La reconstruction des maillons de la chaîne génétique qui va des classes aux orientations politiques et culturelles concrètes convient mal à la paresse mentale des répétiteurs dogmatiques des formules "marxistes" (opportunistes de gauche) et des succubes de la culture bourgeoise (opportunistes de droite), car elle exige une recherche concrète et une vérification expérimentale. |
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