| Dernières réponses | |  ZJ : Comment évaluez-vous Staline ? Lorsque l’on parle du modèle soviétique du socialisme, on pense aux réalisations de la construction économique socialiste en Union soviétique, mais aussi à sa désintégration. Qu’en pensez-vous ?
CE : En évaluant Staline et Mao Zedong, nous devrions considérer leurs réalisations comme les plus importantes, leurs erreurs et leurs défauts comme secondaires.
La principale erreur de Staline est d’avoir accordé une importance démesurée à l’élimination des contre-révolutionnaires. Lors d’une conversation avec le vice-président du CC du PC de la Fédération de Russie, j’ai constaté que son évaluation de Staline coïncidait avec la mienne. Il n’avait que très peu d’estime pour Khrouchtchev ; Gorbatchev et Eltsine étaient pour lui des traîtres au socialisme et au marxisme ; il soulignait que les changements radicaux survenus en Union soviétique n’étaient ni automatiques ni inévitables et que, selon lui, l’URSS avait été “détruite”, “infiltrée” et “démantelée” par les forces réactionnaires à l’intérieur et à l’extérieur du pays. Je suis d’accord avec ces conclusions précises du PC de la Fédération de Russie. Les libéraux, dans le pays et à l’étranger, ont diabolisé Staline, mais de nombreux marxistes n’osent pas le défendre ouvertement.
Il y a dix ans, le professeur Gu Hailiang [* 1951], alors président de l’université de Wuhan, a publié un livre sur la pensée économique de Staline. L’écrit de Staline [de 1952] "Les problèmes économiques du socialisme en URSS" est un document classique de grande valeur scientifique et d’une importance à long terme. La pensée économique de Staline sera nécessaire et développée à l’avenir dans la mise en œuvre de l’économie planifiée à un stade plus avancé du socialisme.
Lorsque j’ai examiné la pensée économique de Staline, j’ai trouvé relativement peu d’erreurs, mais une trop grande importance accordée à la question du pouvoir d’achat des travailleurs. Le cœur de son argument était que la crise économique capitaliste – surproduction et abondance de biens – provenait du faible pouvoir d’achat des travailleurs, alors que sous le socialisme, il n’y avait pas assez de biens à acheter en raison du fort pouvoir d’achat, qui était un atout de l’économie socialiste. Je n’ai jamais été capable d’apprécier cette façon de voir les choses. Un système socialiste doit fournir suffisamment de biens matériels et culturels pour que ses travailleurs puissent les acheter. S’ils doivent faire la queue pour les obtenir, ce n’est pas un atout du socialisme, mais cela montre une attention insuffisante à l’industrie légère et à l’agriculture.
Lorsque la productivité était faible à l’époque de l’économie planifiée, mais que la population augmentait rapidement et que des efforts de défense drastiques devaient être consentis, un certain nombre de biens étaient rationnés, principalement pour garantir la justice sociale et un niveau de vie minimum à la population. Sinon, de nombreuses personnes seraient mortes de faim et il aurait été difficile d’augmenter l’espérance de vie. Nous ne pouvons donc pas critiquer aveuglément une économie planifiée sans tenir compte de l’évolution des conditions internes et externes.
Les erreurs de Staline dans sa façon d’éliminer les contre-révolutionnaires doivent être évaluées objectivement et selon des critères appropriés. Les erreurs de Staline étaient insignifiantes si on les compare aux crimes contre l’humanité et contre les droits de l’homme commis par la bourgeoisie tout au long de l’histoire. Les deux guerres mondiales et les nombreuses guerres localisées lancées par les pays capitalistes et impérialistes ont causé un nombre énorme de morts, plusieurs fois supérieur à celui de l’Union soviétique sous Staline.
Si l’Union soviétique n’avait pas subi les énormes destructions causées par l’invasion fasciste, si elle ne s’était pas désintégrée en États successeurs dotés de sociétés capitalistes monopolistes, la force totale de cette nation serait aujourd’hui égale ou même légèrement supérieure à celle des États-Unis. […] Dans la Première Guerre mondiale, la guerre civile et la Grande Guerre patriotique, l’Union soviétique a subi des pertes énormes. Il était absolument nécessaire qu’elle donne la priorité au développement de l’industrie lourde afin de pouvoir contrer d’abord la menace du fascisme allemand, italien et japonais, puis celle de l’OTAN dirigée par les États-Unis.
La Russie tsariste d’avant la Première Guerre mondiale était dans l’ensemble un État agraire, tandis que les États-Unis, même à l’époque, étaient un pays industriel hautement développé. La construction économique socialiste en Union soviétique était liée à de grandes réalisations historiques. Entre 1946 et 1950, le revenu national de l’URSS ne représentait que 20 % de celui des États-Unis, mais en 1980, sa puissance économique s’est rapprochée de celle des États-Unis. En 1980, le revenu national brut de l’URSS, qui s’élevait à 705,4 milliards de dollars, représentait déjà 67 % des 1 052,8 milliards de dollars des États-Unis. Le revenu national par habitant en URSS était de 2 667 USD, soit 56 % des 4 720 USD des États-Unis. En revanche, en 1980, la production d’acier de l’Union soviétique, qui s’élevait à 148 millions de tonnes, atteignait 143 % de celle des États-Unis avec ses 103,8 millions de tonnes. La production de pétrole, à 603 millions de tonnes, représentait 140 % de celle des États-Unis, à 430 millions de tonnes.
La fondation et le développement réussi de l’Union soviétique ont marqué le début d’une nouvelle ère dans le développement de la civilisation humaine, tandis que la désintégration de l’Union soviétique, poussée par des forces hostiles à l’intérieur et à l’extérieur du pays, a été l’une des plus grandes tragédies humaines du 20e siècle.
Pendant la Seconde Guerre mondiale, l’Union soviétique a constitué la principale force d’opposition au fascisme. L’Union soviétique a encouragé et aidé plus d’une douzaine de pays d’Europe, d’Asie et du double continent américain à s’engager sur la voie du développement socialiste. Elle a encouragé la libération nationale de pays comme l’Éthiopie, l’Angola, le Congo, la Somalie, le Bénin, le Mozambique, etc. et leur évolution vers le socialisme.
En réponse à la guerre froide déclenchée par les États-Unis et la Grande-Bretagne, un camp socialiste dirigé par l’URSS s’est formé et est devenu de plus en plus fort. Le mouvement socialiste mondial a influencé le monde capitaliste de la manière suivante : (1) Son existence a favorisé la résistance au capitalisme de la classe ouvrière et plus généralement de l’opinion publique dans les pays capitalistes occidentaux.
(2) Elle a obligé les pays capitalistes à affaiblir l’antagonisme de classe par le biais d’un État-providence, de l’intervention de l’État dans l’économie, de l’amélioration du niveau de vie et de la promotion du développement économique et social.
(3) Elle a encouragé les développements de gauche dans certains partis bourgeois, mais aussi la croissance des partis prolétariens et des syndicats dirigés par eux.
(4) Elle a élevé la cause de l’indépendance et de la libération nationales à un nouveau niveau, a accéléré l’effondrement des anciens et nouveaux systèmes coloniaux et a créé de meilleures conditions pour les droits de l’homme, la liberté et la démocratie dans tous les pays du monde.
Mais quelles ont été les raisons de l’effondrement de l’Union soviétique ? Certains pensent qu’elle a été mise à genoux par la course aux armements. Certains considèrent que le manque d’amélioration de l’économie et du niveau de vie de la population en est la cause, d’autres l’incapacité à résoudre les problèmes ethniques et religieux. Cependant, une opinion plus répandue est que le modèle façonné par Staline ou le système soviétique aurait dû s’effondrer à un moment donné de toute façon.
À mon avis, le modèle de Staline était néanmoins le premier modèle socialiste de l’histoire de l’humanité. Sur le plan idéologique et culturel, il était guidée par le marxisme-léninisme, le parti communiste était le parti au pouvoir et un système de représentations du peuple a été créé. Sur le plan économique, il y avait la propriété publique, une économie planifiée et la distribution selon le travail effectué.
Il est vrai qu’il y avait des côtés sombres : un style de leadership autocratique, de la dureté. Il faut réfléchir sérieusement à ces côtés sombres et il faut faire les choses différemment. Néanmoins, le modèle de Staline était supérieur au système capitaliste et représentait un progrès en comparaison. Ce modèle a remporté de grands succès dans les domaines de l’économie, de la politique, de la science et de la technologie, de l’éducation, de la culture, du sport, des conditions de vie de l’homme, sur le plan militaire et bien plus encore. Elle a changé la structure d’un monde qui, jusqu’alors, avait été dominé par l’exploitation et l’oppression capitalistes.
Depuis les années 1980, le socialisme traditionnel basé sur le modèle stalinien a progressivement évolué dans différentes directions.
(1) En Chine, au Vietnam et au Laos, des processus complets de réforme et d’ouverture ont été lancés, une économie de marché socialiste et de nouveaux systèmes politiques démocratiques ont été introduits.
(2) Cuba et la République populaire démocratique de Corée ont mis en œuvre des réformes modérées, amélioré progressivement leurs mécanismes de marché, introduit certains droits de propriété privée et développé leurs mécanismes démocratiques.
(3) L’Union soviétique et les pays socialistes d’Europe de l’Est ont subi une transformation capitaliste, ont introduit des systèmes capitalistes dans l’économie, la politique et la culture.
Ceux qui affirment que le modèle stalinien va inévitablement s’effondrer disent que tous les pays traditionnellement socialistes, y compris la Chine, vont inévitablement échouer et s’effondrer. Mais il s’agit d’une affirmation grotesque qui ne résiste pas à l’analyse logique et ne correspond pas à la réalité d’aujourd’hui. Il n’était pas inévitable de passer du modèle stalinien au capitalisme ; ce n’était qu’une des options possibles pour les dirigeants des pays socialistes.
Pour notre propre analyse des raisons de l’éclatement de l’URSS, nous nous sommes appuyés sur de nombreux documents provenant de l’étranger et sur les résultats de recherches dans quatre catégories différentes :
(1) les réflexions des anciens dirigeants du PCUS ;
(2) les analyses des partis communistes et autres forces de gauche de la Communauté des États indépendants (CEI) ;
(3) les analyses des universitaires des pays de la CEI ;
et (4) les résultats des recherches des universitaires occidentaux et chinois.
Je pense qu’il y avait des raisons à la fois idéologiques et organisationnelles à la dissolution de l’Union soviétique et à la perte du rôle de leader du PCUS.
La cause politique fondamentale et fatale était la trahison du marxisme et du socialisme scientifique par la direction du PCUS sous Gorbatchev.
Les cinq pays socialistes actuels (la Chine, le Vietnam, le Laos, Cuba et la Corée du Sud) sont des variantes du modèle soviétique. Pendant la révolution culturelle, l’approche économique et politique était encore plus extrême, mais la Chine ne s’est pas effondrée.
Je conclus que l’effondrement de l’Union soviétique s’explique par trois raisons principales.
(1) Raisons idéologiques : Des critiques exagérées à l’encontre de Staline et, dans le même temps, une offensive de propagande “douce” de la part de l’Occident ont provoqué une confusion durable en Union soviétique. Il n’y a pas été répondu de manière opportune et efficace en raison du dogmatisme théorique, de la propagande traditionnelle rigide et des déficiences du système éducatif en Union soviétique.
Tout d’abord, Khrouchtchev a critiqué Staline trop sévèrement, provoquant une confusion idéologique en Union soviétique. Le 20e congrès du PCUS [1956] a été un coup dur pour les Soviétiques, dont ils ne se sont pas remis. C’était la première étape de l’ébranlement de la légitimité de l’État soviétique. Avant le 20e congrès du parti, le gouvernement soviétique avait présenté les pensées et les politiques de Staline de la manière la plus positive possible, et maintenant il a “exposé” et condamné Staline de toutes les manières imaginables. Ce changement était si flagrant qu’il a semé la confusion chez les gens. Le 20e congrès du parti a provoqué une rupture dans la pensée sociale en Union soviétique. Désormais, il y avait deux camps, les “staliniens” et les “anti-staliniens”. Dans les décennies suivantes, il y a de plus en plus de gens qui doutent du marxisme et du socialisme et parmi lesquels se recruteront les cadres et les intellectuels libéraux qui servent et soutiennent la “démocratisation” et l'”ouverture” proclamées au cours des réformes de Gorbatchev.
Mais les attaques “douces” de l’Occident ont également provoqué une confusion idéologique en Union soviétique. Pendant la guerre froide, tout l’arsenal de la guerre psychologique a été mis en place par les pays occidentaux sous la direction des Etats-Unis. La Central Intelligence Agency (CIA) des États-Unis a participé à la publication de plus de 1 500 ouvrages sur l’Union soviétique jusqu’en 1975.
On peut donc affirmer qu’à une époque où des positions idéologiques relativement rigides étaient proclamées, où le travail de propagande et d’éducation de l’Union soviétique, ainsi que son travail idéologique et politique, manquaient manifestement de démocratie et d’efficacité, Khrouchtchev a condamné Staline avec des mots forts alors que, dans le même temps, l’Occident menait impitoyablement une campagne “douce” contre l’Union soviétique. Inévitablement, une confusion idéologique durable s’est installée. Elle s’est avérée être un facteur important dans l’affaiblissement de la base idéologique et théorique de l’État soviétique et dans l’accélération de sa désintégration.
Le camarade Jiang Zemin [* 1926] a déclaré : « La leçon la plus profonde des changements drastiques en Europe de l’Est et de la désintégration de l’Union soviétique est la suivante : parce que l’Union soviétique et les pays socialistes d’Europe de l’Est ont abandonné le socialisme, la dictature du prolétariat, le rôle dirigeant du parti communiste et le marxisme-léninisme, les graves contradictions économiques, politiques, sociales et ethniques qui ont conduit aux changements drastiques en Europe de l’Est et à la désintégration de l’Union soviétique se sont encore intensifiées » . Le président Xi Jinping a fait remarquer :
« Cela a une signification contemporaine forte et réaliste. Comme le dit la tradition, “Pour détruire un État, il faut d’abord détruire son histoire.” » Si aujourd’hui l’histoire de la République populaire de Chine avant la réforme et l’ouverture était niée et que l’histoire du Parti et de la Chine sous Mao Zedong était dépeinte sous les couleurs les plus noires, une grande confusion idéologique au sein du Parti et du peuple en serait le résultat inévitable. Les gens perdraient leur orientation politique et se laisseraient tôt ou tard séduire par les manoeuvres “douces” des anticommunistes de l’Ouest. On a laissé de telles erreurs fatales se produire en Union soviétique.
Le président Xi Jinping a formulé à un moment donné :
« Pourquoi l’Union soviétique s’est-elle effondrée ? Pourquoi le PCUS s’est-il effondré ? Une raison importante en a été un conflit idéologique très violent. L’histoire de l’Union soviétique et du parti a été niée, Lénine et Staline ont été niés, le nihilisme historique s’est répandu, les gens étaient désorientés, les organisations du parti ont perdu leur fonction à tous les niveaux, l’armée n’était pas sous la direction du parti. En fin de compte, le parti communiste de l’Union soviétique, un grand parti, s’est dissous et l’Union soviétique, le pays socialiste, s’est effondrée. C’est une leçon du passé ! »
(2) Raisons organisationnelles : Le parti communiste de l’Union soviétique a recruté un grand nombre de non-marxistes comme cadres et n’a pas procédé à des changements en temps utile pour remédier à de graves abus dans son système d’organisation et ses procédures.
Tout d’abord, la sélection et la nomination de la direction du PCUS ont été effectuées de manière non démocratique et injuste. Même à l’époque de Staline, et cela s’est intensifié à partir de 1932, le secret est devenu un principe important et essentiel dans la nomination des fonctionnaires. Cela séparait les fonctionnaires de la population et de la société, violait les principes de la démocratie interne du parti et empêchait les membres ordinaires du parti et les autres membres de la population de contrôler les cadres du parti. Dans le même temps, les membres d’un groupement monopolistique privilégié ont ainsi pu se légitimer progressivement et renforcer leurs positions.
En outre, des non-marxistes étaient constamment admis à la direction du PCUS. Les spécialistes russes parlent de quatre générations dans l’élite du PCUS. La première était la “garde léniniste”, qui poursuivait principalement l’idée de la révolution mondiale. La deuxième génération était les “staliniens”, qui appliquaient les directives socialistes de Staline de manière disciplinée. La troisième génération était composée de représentants “exceptionnels” de la bureaucratie du parti, avec à leur tête Nikita Khrouchtchev (1894-1971) et Leonid Brejnev (1906-1982). La quatrième et dernière génération était composée de personnes très différentes. Depuis l’arrivée au pouvoir de Brejnev, la plupart des dirigeants nouvellement nommés appartenaient à la génération dite “mécanique” qui prévalait depuis le milieu des années 30 : exécutants d’instructions, ils n’étaient plus habitués à prendre leurs propres responsabilités et à prendre des décisions de manière indépendante. Lorsque Mikhaïl Gorbatchev [* 1931] a pris la tête du parti en 1985, il a profité des lacunes du système organisationnel traditionnel du parti pour créer la base organisationnelle et les cadres nécessaires à sa “réorientation” politique. Au nom du rajeunissement et de la réforme des cadres, Gorbatchev a procédé en quelques années à une purge parmi les forces de la direction du parti, du gouvernement et de l’armée qui adhéraient au socialisme. Ils ont été remplacés par un grand nombre de cadres anti-Parti, anti-socialistes, dont certains étaient complètement désemparés sur le plan idéologique. Selon Ernest Mandel [1923-1995], la direction du PCUS, trahissant le marxisme et le socialisme, a utilisé le mécanisme de sélection des cadres comme un instrument pour usurper le pouvoir.
(3) Raisons politiques : Les dirigeants du PCUS ont trahi le marxisme et le socialisme, mais le système politique hautement centralisé et incontrôlé, avec ses mécanismes, n’a pas permis l’élimination rapide et efficace de ces dirigeants.
L’initiative de la trahison du socialisme est venue des dirigeants soviétiques. Le 17 mars 1991, les dirigeants de Gorbatchev font organiser un référendum qui scelle l’abandon du pouvoir du parti et du système socialiste, ouvrant la voie à la dissolution de l’URSS. Selon un sondage ultérieur du Centre panrusse de recherche sur l’opinion publique (rapporté par ITAR-TASS le 02.03.2011), 42 % de la population russe était convaincue que la dissolution de l’URSS était principalement la faute de Gorbatchev.
Dans le même temps, les dirigeants soviétiques ont délibérément abandonné les pays socialistes d’Europe de l’Est. De nombreux chercheurs sont convaincus que Gorbatchev a délibérément résolu la question allemande de la manière la plus néfaste pour le socialisme afin de démontrer sa détermination à détruire le socialisme.
George Bush Sr. [1924-2018], le président des États-Unis, avait depuis longtemps perçu les intentions de Gorbatchev. Fin 1988, il insiste auprès de John Matlock [* 1929], l’ambassadeur des États-Unis en URSS, sur le fait que la République fédérale d’Allemagne doit être élargie pour inclure la RDA sur la carte.
Le chef du KGB Vladimir Kryuchkov [1924-2007], membre du Politburo du CC du PCUS et membre du Comité d’État pour l’état d’urgence en 1991, a confirmé qu’à la fin de 1989, Gorbatchev a “sacrifié” la RDA lors de sa rencontre avec George Bush sur l’île de Malte et a également exprimé que l’URSS était prête à cesser de considérer les États-Unis comme son principal adversaire. Gorbatchev s’est ensuite rendu aux États-Unis en juin 1990. En présence d’ambassadeurs et de conseillers présidentiels, Gorbatchev tout à fait à l’aise à déclaré qu’il accepterait également une Allemagne unie en tant que membre de l’OTAN, si c’est ce que veulent les Allemands. Il était particulièrement insupportable pour le peuple russe que Gorbatchev, d’un simple signe de tête, non seulement marque son accord, mais abandonne également ce qui avait été obtenu en 1945 dans l’accord de Potsdam, qui avait été l’expression de la victoire de l’Union soviétique dans la Grande Guerre patriotique.
Comme on peut le constater, les dirigeants de Gorbatchev et Boris Eltsine [1931-2007] ont utilisé le système soviétique hautement centralisé, soustrait au contrôle populaire, pour trahir le marxisme, le socialisme et les intérêts fondamentaux de la grande majorité de la population. C’est la cause directe et la racine politique fatale de la dissolution de l’Union soviétique et de l’abandon du socialisme sur son territoire et dans les pays d’Europe de l’Est. Avec cette déclaration, nous ne nous éloignons nullement du matérialisme historique, qui ne nie pas que des personnes clés et des groupes de dirigeants puissent jouer un rôle décisif dans certains événements historiques.
Dans l’ensemble, compte tenu du modèle conventionnel de socialisme de l’URSS, hautement centralisé et rigide, on peut identifier trois raisons principales de la désintégration de l’Union soviétique. Une confusion idéologique et théorique de longue date la sous-tendait ; des erreurs constantes de politique organisationnelle y contribuaient ; la trahison politique sous-jacente à la “nouvelle pensée” en fut la cause immédiate fatale.
Ces trois causes principales résultent d’une interaction complexe de relations entre l’idéologie et la politique, la théorie et la pratique, les dirigeants et les masses, les individus et les groupes, les systèmes et les approches politiques, l’unification et la dissolution, les réformes et les “réorientations”, les phénomènes à long et à court terme, les causes internes et externes, la politique et l’économie, les effets positifs et négatifs. Mais tous ensemble, ils ont conduit à des changements radicaux en Union soviétique et finalement à sa désintégration finale.
ZJ : Que souhaitez-vous noter à propos de l’époque de Mao Zedong ?
CE : Depuis 2012, le président Xi Jinping a répété dans de nombreux discours que les deux périodes de 30 ans avant et après la réforme ne devaient pas être comprises comme des négations l’une par rapport à l’autre. En effet, bien que le socialisme à la chinoise ait émergé à l’ère de la réforme et de l’ouverture, il a également ses racines dans le système socialiste qui a été établi et construit au cours des 30 années qui ont suivi la fondation de la RPC. La période historique depuis la réforme et l’ouverture ne peut être opposée à la précédente dans le sens d’une négation, et il en va de même dans l’autre sens.
Lors des célébrations du 70e anniversaire de la RPC, les marxistes chinois se sont appuyés sur un vaste matériel statistique pour mettre en évidence les grandes avancées réalisées dans la construction économique et dans les domaines de la politique, de la culture, de la société, de l’écologie, de la défense nationale, de la diplomatie et du niveau de vie du peuple au cours de l’ère Mao Zedong.
De nombreux progrès ont été réalisés sur le plan économique à l’époque de Mao Zedong. La transformation socialiste a été achevée, un système économique socialiste a été établi. Un système économique et industriel national indépendant et relativement complet a été mis en place. Le développement a été rapide, le produit intérieur brut a augmenté de 6% par an, la Chine est donc devenue beaucoup plus forte. La sécurité sociale s’est également améliorée de manière significative.
D’importantes avancées politiques ont également été réalisées au cours de cette période. Certaines caractéristiques importantes de notre système politique sont apparues à cette époque : la direction unifiée du Parti, la coopération entre les différents partis et la consultation politique sous la direction du PC, le centralisme démocratique comme principe pour le travail du Congrès du peuple, l’autonomie régionale pour les peuples de Chine et un système de démocratie de base dans les zones urbaines et rurales. En bref, nous devons évaluer correctement l’ère Mao Zedong à partir de trois perspectives : les conditions évaluées de manière réaliste et les tâches historiques des périodes avant et après la réforme et l’ouverture, les réalisations et les expériences historiques des deux périodes, et la relation existant entre elles. Dans un livre publié en 2020, j’ai décrit le développement économique et social de l’ère Mao Zedong comme un “miracle”.
Cette période a également vu le “Grand Bond en avant” et la Révolution culturelle extrêmement “gauchiste” en Chine. Les deux doivent être critiqués et corrigés. Dans le même temps, il convient toutefois de noter qu’au cours du “Grand Bond en avant”, la première montre-bracelet, la première voiture et de nombreuses autres “premières” ont été enregistrées en Chine, suivies plus tard par “les deux bombes [1964/67], un satellite [1970] et un navire (sous-marin nucléaire) [1974]” . Malgré le blocus impérialiste et la rupture des relations avec l’Union soviétique, la Chine a réalisé d’importants progrès. Les erreurs commises par la Chine au cours de cette période étaient fondées sur une expérience insuffisante. La Chine a dû se préparer à la guerre en raison de la situation internationale tendue. Le développement de l’industrie lourde dans les régions éloignées et arriérées était coûteux. Cela a limité le progrès économique et retardé le développement du secteur des services.
La préparation à la guerre ne doit pas être considérée comme une erreur parce que la guerre n’a pas éclaté. Dans les circonstances de l’époque, cette précaution était justifiée. Car entre-temps, malgré des politiques “gauchistes” et une croissance démographique spectaculaire, la Chine fournissait une aide à grande échelle à de nombreux pays en développement. Malgré des conditions défavorables à l’intérieur du pays et à l’échelle mondiale, la croissance annuelle du PIB chinois de 6 % à l’époque de Mao Zedong était supérieure à celle de la plupart des pays capitalistes. En somme, les problèmes de la Chine ont été causés par des systèmes et des mécanismes spécifiques, tandis que les problèmes du capitalisme ont leurs racines dans l’institution elle-même. Tant que les pays capitalistes s’appuient sur la propriété privée, leur développement économique et social ne sera pas indéfiniment en avance sur celui des pays socialistes…..
Edité le 11-08-2021 à 21:08:55 par Xuan
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| | | Cinq cents ans de socialisme d’un point de vue chinois : entretien avec le professeur Cheng Enfu
DANIELLE BLEITRACH 11 AOÛT 2021
https://histoireetsociete.com/2021/08/11/cinq-cents-ans-de-socialisme-dun-point-de-vue-chinois-entretien-avec-le-professeur-cheng-enfu/
Merci à Andrei Doultsev qui nous a permis de connaitre cet interview passionnant et à Marianne qui l’a traduit, il fait irrésistiblement songer à ce texte de Marx que nous avons publié et dans lequel Marx avec sa formidable érudition et son attention aux événements internationaux explique que la Chine n’aura peut-être pas besoin de passer par Hegel, en ayant sa voie propre. La Chine a ses socialistes utopiques, en parallèle avec la pensée occidentale et ses racines grecques, nous découvrons ici comment a surgi l’idée de propriété publique et comment le socialisme malgré la trahison de l’Union soviétique a continué a développer la réflexion et l’action autour de cette question. Un texte à lire et à discuter qui montre à quel point le socialisme comme théorie et réalisation concrète est échange, influence réciproque dans laquelle chaque peuple apporte sur une longue période sa propre contribution (note de Danielle Bleitrach et traduction de Marianne Dunlop sur proposition d’Andrei Doultsev)
Supplément aux documents marxistes (MarxistischeBlätter) 4_2021
Dans un entretien avec le Dr Zhang Jun, le célèbre théoricien marxiste et économiste Prof Cheng Enfu, membre de l’Académie chinoise des sciences sociales (CASS), passe en revue cinq cents ans de développement du socialisme jusqu’à aujourd’hui, en examinant les perspectives futures ainsi que les étapes de son développement à ce jour et l’évolution de la pensée socialiste. Les raisons de l’effondrement de l’Union soviétique sont examinées, ainsi que les réalisations de la Chine dans le développement d’une économie socialiste planifiée et d’une économie socialiste de marché. À l’occasion du 100e anniversaire du Parti communiste chinois, Marxistische Blätter publie cette interview stimulante sous une forme légèrement abrégée.
Zhang Jun (ZJ) : Le président Xi Jinping a souligné que le socialisme à la chinoise est théoriquement et pratiquement construit sur cinq cents ans de développement du socialisme. Cependant, après les changements radicaux survenus en Union soviétique et en Europe de l’Est, certains pensent que le socialisme a échoué. Qu’en pensez-vous?
Cheng Enfu (CE) : Le socialisme existe dans le monde depuis 500 ans. Son développement peut être divisé – de manière quelque peu simplifiée – en cinq étapes : (1) le socialisme utopique ; (2) le socialisme scientifique créé par Marx et Engels ; (3) la victoire de la révolution d’Octobre et la pratique du socialisme sous Lénine ; (4) les modèles socialistes en URSS, en Chine et dans d’autres pays ; et enfin (5) le socialisme à la chinoise depuis la réforme et l’ouverture de la Chine. Depuis son émergence, le socialisme a été associé à un large éventail de contenus idéologiques, à différents modèles pratiques et à de nombreux problèmes difficiles et controversés.
Après l’infiltration et la destruction de l’Union soviétique et des pays socialistes d’Europe de l’Est par des forces réactionnaires à l’intérieur et à l’extérieur du pays, le professeur Francis Fukuyama, un universitaire de droite bien connu aux États-Unis, a publié son chef-d’œuvre La fin de l’histoire, dans lequel il a avancé la fausse thèse selon laquelle le développement du socialisme était terminé. En fait, à cette époque, de nombreuses personnes ont commencé à croire que le socialisme avait échoué ou était mauvais en tant que tel, ou que le capitalisme allait désormais dominer le monde. Mais ce sont des conclusions complètement absurdes. Le président Xi Jinping a ensuite prononcé à point nommé son important discours sur “Cinq cents ans de socialisme dans le monde“, dans lequel il a précisé les fondements idéologiques et pratiques du socialisme à la chinoise. Le socialisme à la chinoise n’est pas né du néant, mais repose sur une tradition vieille de 500 ans. […]
ZJ : Le socialisme d’aujourd’hui est issu du socialisme utopique. Comment s’est déroulée sa genèse et son développement ?
CE : L’idée de la propriété publique remonte à Platon dans la Grèce antique, qui y a contribué idéologiquement. En tant qu’esclavagiste, il préconise le partage des biens des esclavagistes entre eux. Dans sa Politeia, bien avant l’émergence du socialisme utopique, il propose un système de propriété publique entre les esclavagistes. Ils ne doivent pas posséder de biens privés et doivent partager leurs biens afin de ne pas intriguer les uns contre les autres, tout en continuant à régner sur les esclaves. Cette idée de base a ensuite été adoptée et développée par les socialistes utopiques : Si les biens des esclavagistes pouvaient devenir des biens publics, pourquoi pas des biens communs à l’ensemble de la société ? Si les moyens de production étaient une propriété sociale, il n’y aurait pas de classes et pas de fossé entre les riches et les pauvres.
De telles idées existaient-elles aussi en Chine ? Dans la tradition de la pensée chinoise, le développement social du pays était divisé en quatre étapes : (1) société pauvre ; (2) société modérément prospère ; (3) société riche ; (4) société Datong, “Grande Communauté”, une société harmonieuse. Un ouvrage important sur le Datong dans l’histoire des idées chinoises examine le rôle de ces conceptions dans le passé du pays. Mais la plupart des concepts de Datong n’incluaient pas la propriété sociale complète de tous les moyens de production. Il faut attendre que le philosophe Kang Youwei [1858-1927] propage la “Grande Harmonie”, qui ressemble au socialisme de Marx. Dans les années 1990, j’ai étudié attentivement le “Livre de la grande communauté” (Da Tong shu ) de Kang Youwei. Beaucoup ont pensé qu’il s’agissait d’une absurdité illisible, mais je trouve qu’il contient des réflexions précieuses. Il était un véritable socialiste utopique chinois ; ses idées différaient du “triple principe du peuple” de Sun Yat-sen, qui correspondait à la pensée de la petite bourgeoisie chinoise, ainsi que du socialisme agraire de Hong Xiuquan [1814-1864] dans le “Royaume céleste de la dynastie Taiping” [1851-1864]. J’ai alors délaissé d’autres travaux de cette époque et j’ai écrit un article sur Kang Youwei pour qu’il ait la place qui lui revient dans la vie intellectuelle de la Chine et aussi dans l’histoire mondiale de la pensée.
Cet article sur Kang Youwei est paru en 2000, et plus tard, dans un autre livre, j’ai essayé de le placer plus haut dans l’histoire de la pensée chinoise moderne. Selon Marx, David Ricardo [1772-1823] était le maître et le perfectionneur de l’économie politique bourgeoise. Dans un sens similaire, ai-je écrit, Kang Youwei était le maître et le perfectionneur de la pensée chinoise classique sur le développement de la société, et longtemps inégalé. Son disciple Liang Qichao [1873-1929] était encore un bourgeois, Sun Yat-Sen [1866-1925] un petit-bourgeois, Hu Shi [1891-1962], influencé par Liang Quichao, un démocrate bourgeois. Les personnages historiques qui se sont élevés au-dessus de Kang Youwei sont des marxistes comme Mao Zedong [1893-1976] et Li Dazhao [1889-1927]. Kang Youwei a écrit son “Livre de la grande communauté” en 1902 et a utilisé des termes chinois spécialement créés pour exposer ses pensées. Pour lui, “imposer la propriété sociale” signifiait “abolir les frontières de la propriété”, “abolir tous les États du monde” signifiait “abolir les frontières des États”, et il parlait aussi d'”abolir les frontières de la famille”, etc.
Le socialisme utopique occidental est apparu au XVIe siècle et peut être divisé en trois phases. La première a duré jusqu’au milieu du XVIIe siècle. Plus de 500 ans se sont écoulés depuis la publication en 1516 [en latin] du livre Utopia de l’Anglais Thomas More [Thomas More, 1478-1535], titre complet “De la meilleure constitution de l’État et de la nouvelle île d’Utopie”, écrit sous la forme de notes de voyage fictives. More était un haut fonctionnaire et a été emprisonné pour ses opinions politiques. En prison, il a écrit l’Utopie, décrivant une société idéale dans laquelle tous les moyens de production sont la propriété de l’ensemble de la population, les biens disponibles sont distribués en fonction de la demande, chacun participe au travail productif et dispose de suffisamment de temps pour les loisirs et la recherche scientifique, et où l’alcoolisme, les bordels, la dépravation et d’autres maux sont inconnus. Dans la première partie du livre, l’Enclosure Movement, l’enclosure privée de terres auparavant communales dans l’agriculture anglaise, est fortement critiqué – le “mouton qui mange le peuple” dans la période d’accumulation primitive à la fin de la société féodale et au début du capitalisme. La deuxième partie d’Utopia consiste en un dialogue : comment un voyageur arrive sur une île, comment vivent ses habitants, leurs coutumes, les transports et la protection de l’environnement naturel. Comme les habitants de l’île étaient les propriétaires communs de tout, ils n’avaient pas besoin de beaucoup pour voyager.
Un autre représentant du socialisme utopique est Tommaso Campanella [1568-1639] en Italie. Sa situation était similaire à celle de More. Il a été arrêté et emprisonné pour avoir participé à un soulèvement. En prison, il a écrit La cité du soleil, un livre qui vaut toujours la peine d’être lu. D’autres socialistes utopiques ont également utilisé la religion pour diffuser leurs idées socialistes.
La deuxième étape du socialisme utopique occidental se situe entre le milieu du 17e et le milieu du 18e siècle. Parmi ses représentants figurent Gerrard Winstanley [1609-1676] en Angleterre, Jean Meslier [1664-1729], Étienne-Gabriel Morelly [1717-1778] et “l’abbé” Gabriel Bonnot de Mably [1709-1785] en France. Ils ont critiqué la propriété privée, en particulier la propriété capitaliste, et ont compris l’essence des classes sociales. Selon eux, la propriété privée conduit à l’inégalité économique et celle-ci conduit à l’inégalité sociale et politique, ce qui décrit bien la réalité sociale de leur époque. Pour eux, les communes rurales et les entreprises artisanales étaient les modèles d’une société future idéale.
Dans la troisième phase, de la fin du 18e siècle à la première moitié du 19e siècle, les principaux représentants étaient le comte (Henri) de Saint-Simon [1760-1825] et Charles Fourier [1772-1837] en France et Robert Owen [1771-1858] en Grande-Bretagne. Owen a travaillé en tant que capitaliste à grande échelle dans l’industrie textile britannique, mais au fur et à mesure qu’il s’enrichissait, il s’est rendu compte qu’il était en fait déraisonnable qu’il devienne riche alors que ses ouvriers restent pauvres, même s’ils travaillent également. Selon lui, il existe trois grands problèmes sociaux : (1) La propriété privée creuse le fossé entre les riches et les pauvres. Owen était un philanthrope et offrait à ses travailleurs des cantines, des jardins d’enfants et d’autres services sociaux. Mais il savait que sans l’abolition de la propriété privée, ce n’était que des miettes, une société avec tant de maux ne pouvait pas être complètement changée, c’est pourquoi il a demandé l’abolition de la propriété privée. (2) La propriété privée entraîne le chaos dans les relations conjugales et sexuelles en Occident, notamment des relations sexuelles inappropriées et des mariages motivés par des raisons politiques et économiques. (3) La religion est la cause de nombreux problèmes car elle invite à la soumission au destin au lieu d’encourager les gens à prôner le changement social.
En substance, Owen avait raison ; ces trois problèmes persistent dans le monde d’aujourd’hui. Les problèmes tels que la pauvreté, la polarisation sociale, la destruction de l’environnement et les guerres sont en définitive dus à la propriété privée capitaliste et aux mentalités et institutions qui lui sont associées. Je crois qu’Owen avait non seulement des idées progressistes, mais qu’il était aussi une personnalité remarquable. Bien qu’il soit lui-même un riche capitaliste, ses idées socialistes anticipent celles de Marx.
ZJ : Quelle est votre évaluation de Saint-Simon, Fourier et Owen ?
CE : Marx et Engels les ont caractérisés à plusieurs reprises comme : grands, critiques, utopiques. Mais les qualifier simplement d'”utopiques”, ce qui peut avoir un sens péjoratif, n’est pas exact. D’une part, ils étaient de grandes personnalités, et leurs idées étaient les plus progressistes à se répandre avant le marxisme. Ce n’est que par rapport à Marx qu’ils étaient utopiques et régressifs. Ils ne se contentaient pas de répandre des fantasmes, mais étaient des penseurs importants. Ce n’est pas seulement ainsi que nous devons les évaluer aujourd’hui, mais c’est probablement ainsi qu’ils seront perçus dans des siècles. En suivant l’évaluation de Marx et Engels, j’évalue ces socialistes utopiques comme suit :
(1) Les changements qu’ils ont recherchés étaient progressistes, et ce que la plupart d’entre eux ont finalement recherché pour la société était correct. Saint-Simon ne cherchait pas l’abolition de la propriété privée, c’est pourquoi Engels lui attribue une pensée fondamentalement bourgeoise. Fourier prône la coopération sur la base d’un capital commun. Mais Owen, comme More et Campanella, déclarait que le but ultime de la société humaine était d’abolir la propriété privée et les relations médiatisées par les marchandises et l’argent, et de distribuer en fonction du travail accompli et des besoins.
Les objectifs de Kang Youwei étaient un gouvernement mondial, l’abolition progressive des États individuels, la propriété sociale uniforme et l’économie planifiée. Il n’a pas cherché à obtenir une distribution en fonction de la demande. Kang Youwei proposait plutôt de répartir les revenus dans l’agriculture selon une dizaine de degrés différents, et dans l’industrie et le commerce selon une vingtaine de degrés, ce qui correspond essentiellement à une répartition en fonction du travail fourni. […]
À titre d’exemple, le mouvement japonais Kfukukai Yamagishi-kai ressemble à une communauté communiste. Elle compte des milliers de membres et des ramifications dans sept pays du monde. Yamagishi s’est enrichi dans les années 1950 en mécanisant l’élevage de poulets et a fini par croire que la propriété privée capitaliste était mauvaise, après quoi il a mis en œuvre des réformes. Avec son propre argent, il a créé une organisation sur son propre terrain et a appelé d’autres personnes riches, ainsi que des diplômés universitaires et d’autres personnes sans moyens propres, à le rejoindre. Dans la communauté, tout le monde travaille, et la distribution se fait en fonction des besoins. Chaque soir, les membres étudient pendant une heure et pratiquent la critique et l’autocritique. Il n’y a pas de paresseux; ceux qui ne veulent pas travailler partent volontairement. La Mondragón Corporación Cooperativa, une association d’exploitations agricoles coopératives dans la petite ville de Mondragón au Pays basque espagnol, est un type de coopérative plus traditionnel avec de nombreux employés qui investit également en Chine. Et les fondateurs d’Israël comptaient de nombreuses personnes aux convictions socialistes et marxistes, dont certaines avaient vécu en Union soviétique après la révolution d’octobre. Les coopératives des kibboutz ont été pendant un temps la forme d’économie la plus importante en Israël, mais elles ont été reléguées au second plan par la privatisation.
Des formes d’économie aussi particulières que les trois ci-dessus dans différentes parties du monde méritent certainement qu’on s’y attarde. L’évolution de la société humaine va dans ce sens. La tendance générale du développement social n’est pas la propriété privée et les exploitations individuelles, mais les coopératives, les formes collectives d’activité économique, l’économie d’État, la propriété sociale mondiale ou la propriété du peuple en tant que propriété de tous les peuples du monde.
(2) Dans l’ensemble, les socialistes utopiques ont tenté de changer la société par des réformes, mais leurs méthodes n’ont pu être pleinement mises en œuvre qu’avec difficulté ou se sont avérées totalement inadaptées. Owen a soutenu deux tentatives de coopératives aux États-Unis et a établi un marché de commerce équitable en Grande-Bretagne – dans le but de mettre fin au commerce et à l’exploitation capitalistes. Mais ces trois tentatives ont toutes échoué, et il a perdu sa fortune dans le processus. Il a ensuite rejoint les Chartistes et leur campagne pour le progrès démocratique. Fourier a lancé un appel scientifiquement formulé à la classe dirigeante des riches exploiteurs pour les persuader d’appliquer ses politiques et d’investir dans ses projets. Les méthodes des socialistes utopiques étaient donc très différentes de celles de Marx et Engels, qui appelaient la classe ouvrière à former des partis politiques, à lutter par des moyens violents et non violents, et à prendre le pouvoir afin d’établir un nouveau système économique et politique.
(3) Leurs théories du changement social étaient donc progressistes pour leur époque, mais arriérées et erronées par rapport au marxisme. Fourier, par exemple, distinguait différents stades des sentiments humains et pensait que le système qu’il envisageait devait être établi lorsque les sentiments humains avaient atteint le stade le plus élevé. Mais une approche qui attribue les formations sociales et leur développement ultérieur principalement à des changements dans la pensée, les valeurs, la nature humaine, la moralité ou l’éthique n’est rien d’autre que de l’idéalisme historique. Par exemple, dans son nouveau livre Capital et idéologie, l’économiste petit-bourgeois français Thomas Piketty [* 1971] tente d’expliquer les différentes formes sociales et les types de politiques sociales par une évolution des valeurs humaines et des choix de valeur.
En revanche, une analyse telle que celle menée par le matérialisme historique part des contradictions entre les forces productives et les rapports de production, entre la base économique et la superstructure. Le matérialisme historique souligne que les questions sociales essentielles sont examinées du point de vue de la productivité, de la propriété et de la base économique. Ces éléments sont ensuite combinés à une analyse des valeurs humaines, des émotions, de la psychologie, de la culture, de la politique et d’autres variables ou facteurs afin de trouver un modèle explicatif rationnel comportant différents volets explicatifs imbriqués pour expliquer le développement de l’histoire et les changements dans les institutions et les politiques. D’une manière générale, le matérialisme historique n’est pas une théorie fondée exclusivement sur l’économie, mais une “théorie synergique fondée sur l’économie et intégrant de nombreux facteurs” . Elle est trop limitée dans le sens où un “déterminisme économique” est complètement rejeté.
Mes commentaires ici diffèrent quelque peu de ceux habituellement faits sur le socialisme utopique. Certains disent qu’il n’était pas réaliste pour les socialistes utopiques d’exiger l’abolition de la propriété privée et de l’économie de marché. Ce faisant, cependant, ils critiquent également les réflexions de Marx sur les trois caractéristiques économiques fondamentales du communisme, à savoir la propriété nationale pour l’ensemble de la société, la distribution selon les besoins et une économie planifiée. Ceux qui ne considèrent pas que ce sont là les trois fondements d’une économie communiste ne sont pas des communistes au sens du terme, mais des socialistes ordinaires ou des socialistes bourgeois. Certains critiquent les socialistes utopiques afin de critiquer le programme maximal du parti communiste. Mais il serait faux de rejeter le programme maximum du communisme en invoquant le programme minimum du socialisme pour la première étape du socialisme. Le but final de l’humanité est le communisme.
ZJ : Vous avez mentionné que certains, dans le passé, ont utilisé la religion pour diffuser des idées socialistes. Comment voyez-vous la relation entre le marxisme et la religion aujourd’hui ?
CE : À mon avis, les chercheurs marxistes devraient engager un dialogue avec les adeptes de religions telles que le bouddhisme, le taoïsme, etc., afin d’élaborer les similitudes et les différences entre le marxisme et les religions dans un programme de recherche comparative.
Récemment, j’ai pu regarder des enregistrements de performances de “Maître Hsing Yun” bouddhiste [* 1927] de Taïwan, en Chine. Il défendait l’idée que le cœur des gens était devenu mauvais, entraînant des problèmes tels que la pauvreté, la violence et la pollution dans le monde ; pour atteindre l’harmonie et le bonheur, les gens devaient changer leur cœur. C’est un idéalisme historique typique. Un livre d’un sociologue sud-coréen bien connu sur la transformation de la société humaine présente également un argument bouddhiste : Les problèmes tels que la guerre, la pauvreté et les épidémies proviennent du mauvais cœur des gens. Et comment résoudre les problèmes ? En changeant leur cœur. Le marxisme part également du principe que le mauvais cœur de certaines personnes peut entraîner de gros problèmes dans leur pays et au niveau international, mais que ces problèmes découlent directement ou indirectement de la propriété privée. Par conséquent, le marxisme est favorable à l’abolition de la propriété privée et de l’idée de propriété privée afin que les gens ne deviennent pas mauvais.
Toutes les religions, ainsi que certains réformateurs sociaux qui critiquent fortement le capitalisme, considèrent la purification du cœur des gens comme la solution aux problèmes du monde. Ainsi, certains affirment que la crise financière de l’Occident a éclaté à cause de l’avidité pour l’argent, très répandue à Wall Street. Bien sûr, les oligarques financiers de Wall Street sont des personnes avides d’argent, mais la solution au problème ne consiste pas à changer l’attitude de ces capitalistes financiers, mais à abolir la propriété privée. Bien que la Réserve fédérale joue le rôle d’une banque centrale aux États-Unis, elle est privée et capitaliste. Lorsque des marxistes américains ont visité la Chine il y a quelques années, ils m’ont dit que seuls deux présidents des États-Unis avaient discuté de la nationalisation de la Réserve fédérale, et que tous deux avaient été assassinés. On pourrait en déduire que les capitalistes financiers de Wall Street ne permettront jamais que leurs richesses soient nationalisées.
Même si la religion doit être rejetée par principe, les marxistes devraient communiquer avec les croyants religieux et renforcer les concepts et les formulations des religions qui correspondent au marxisme et sont en accord avec lui.
Parce que la religion a deux faces, elle peut jouer un rôle positif dans le socialisme si elle est traitée correctement. Sinon, elle a des effets négatifs. Lorsque l’Union soviétique et les pays socialistes d’Europe de l’Est ont connu des changements radicaux, les églises chrétiennes étaient du côté des anticommunistes. La vigilance à l’égard de ces problèmes reste donc nécessaire.
Le fait qu’il y ait aussi des communistes religieux dans des pays comme Cuba et le Laos est dû au fait que pendant la révolution, il n’y avait presque que des croyants dans ces pays ; si ces religieux avaient été exclus, les révolutions n’auraient pas eu lieu du tout. La Chine, cependant, est un pays où la majorité de la population n’a jamais été religieuse. Par conséquent, il serait erroné d’estimer que tous les communistes chinois deviendront des croyants religieux.
Certains en Chine pensent que le marxisme et les valeurs socialistes fondamentales du pays ne sont plus bons, mais que si le confucianisme, le bouddhisme, le taoïsme, etc. étaient restaurés, les problèmes sociaux et moraux pourraient être fondamentalement résolus. Mais ce n’est pas correct. La pensée confucéenne a un double caractère : d’une part, elle est rétrograde et conservatrice, d’autre part, elle est positive et correcte. Il est nécessaire de promouvoir la riche culture traditionnelle de la Chine, qui inclut les principes moraux contenus dans les mots suivants de Confucius : “Quand je marche en compagnie d’autres hommes, il doit y avoir parmi eux quelqu’un de qui je puisse apprendre.” Ou “Ne faites pas aux autres ce que vous ne voudriez pas qu’ils vous fassent” . Il ne serait pas juste de bannir des manuels de lecture chinois la culture rouge, les œuvres de Lu Xun [1881-1936] et les textes anciens précieux et de les remplacer par les œuvres de Jin Yong [1924-2018], un auteur de romans martiaux écrivant à Hong Kong, bien qu’il y ait certains bons éléments à utiliser dans ses œuvres également.
Les socialistes utopiques ont utilisé la religion, et utilisée à bon escient, elle peut servir la cause révolutionnaire dans les pays occidentaux. Il est tout à fait naturel que la Chine, à son stade actuel, en fasse également un usage approprié.
ZJ : On dit que le développement du socialisme, de l’utopie à la science, remonte à trois grands mouvements ouvriers en Europe. Qu’en pensez-vous?
CE : Les trois grands mouvements ouvriers de l’histoire de l’Europe sont parmi les sources du socialisme scientifique de Marx et Engels et ont également constitué une base importante de leur pratique. Après l’achèvement de la première révolution industrielle en Grande-Bretagne, une crise économique s’est développée dans tout le pays dans les années 1820, lorsqu’il est devenu évident que les relations capitalistes de production existantes ne correspondaient plus au développement de la productivité. À cette époque, le mode de production capitaliste s’était établi dans certains pays européens et la production de masse socialisée était progressivement introduite. Les nouveaux rapports de production se manifestent par des luttes de classes de plus en plus féroces. Les travailleurs ont participé aux révolutions menées par la bourgeoisie, mais une fois celle-ci au pouvoir, les contradictions entre elle et le prolétariat ont atteint leur paroxysme et la classe ouvrière a été contrainte de poursuivre sa résistance.
Le prolétariat en Grande-Bretagne, en France, en Allemagne et dans d’autres pays est entré en scène avec des mouvements politiques indépendants, dont trois mouvements ouvriers particulièrement connus : [à partir de 1831] les révoltes des tisserands de soie à Lyon, en France ; [à partir de 1838] le mouvement chartiste en Grande-Bretagne ; et [1844] la révolte des tisserands silésiens en Allemagne. Avec ces révoltes, il est devenu clair que le prolétariat entrait dans l’histoire en tant que force politique indépendante, ce qui est devenu l’un des fondements du marxisme. Les autres sources principales du marxisme étaient les traditions philosophiques, économiques et socialistes de l’Allemagne, de la Grande-Bretagne et de la France.
ZJ : Il y a beaucoup de perplexité à propos de certaines choses. Marx et Engels ont-ils jamais imaginé qu’il pourrait y avoir des relations de propriété privée et d’argent-marchandise sous le socialisme ?
CE : Dans les années 1980, je me suis penché sur la question de savoir ce que les classiques avaient écrit à ce sujet. En 1988, j’ai publié un article à ce sujet dans le Journal de l’Université Fudan, n° 1. sur les modèles sociaux et les étapes du développement social. En 1991, dans ma monographie intitulée “Les trois étapes du socialisme” , j’ai également abordé cette question.
Les opinions sur le système économique du socialisme, de Marx à Deng Xiaoping [1904-1997], se répartissent en trois catégories.
La première est celle défendue par les classiques Marx, Engels et Lénine : système économique socialiste = propriété sociale totale de tous les moyens de production (sans propriété privée ou coopérative) + distribution selon le travail effectué dans toute la société (sans distribution selon le travail effectué dans le cadre de la propriété coopérative) + planification complète de l’économie (sans relations marchandise-monnaie). La propriété publique signifie la propriété de l’ensemble de la population. Contrairement à ce que certains dépeignent, la propriété par le biais de parts ou d’actions n’est pas une propriété publique. Lorsque le troisième volume du Capital de Karl Marx parle de sociétés par actions, il s’agit de sociétés privées financées par la société, et non de sociétés socialistes ou publiques. Un système avec des actionnaires est différent de la propriété par des individus ou des partenaires. Il s’agit d’un système dans lequel les entreprises privées sont détenues par un grand nombre d’individus et sont financées par la société. Comme Marx l’a souligné, la propriété par un grand nombre d’actionnaires n’est qu’une abolition négative de la propriété privée capitaliste. Bien que la propriété des individus par le biais d’actions soit une forme avancée de propriété privée, il s’agit toujours de propriété privée. Toutefois, comme l’indiquent les documents du parti communiste chinois, les sociétés par actions ont le caractère de propriété publique lorsque les actions sont détenues par des capitaux publics.
Plus tard, Staline [1878-1953] a abaissé la barre du socialisme, déclarant dès 1937 que l’Union soviétique était entrée dans le socialisme. Mao Zedong [1893-1976] lui a emboîté le pas en déclarant que la Chine était entrée dans le socialisme en 1956, lorsque les trois grands bouleversements du pays étaient achevés. C’est ainsi qu’est née la deuxième façon de voir les choses : Système économique socialiste = deux types de propriété publique (entreprises d’État et coopératives, en principe sans propriété privée) + deux types de distribution en fonction du travail effectué (selon qu’il s’agit d’entreprises d’État ou de coopératives) + la planification comme facteur déterminant de l’économie (tout en maintenant l’échange monétaire des marchandises et un certain degré de régulation du marché dans la sphère de la circulation).
Cela nous amène à la troisième façon de voir les choses : Socialisme à la chinoise = propriété publique comme pilier, plus des formes de propriété non publique + distribution via le marché en fonction du travail effectué comme pilier, plus des formes de distribution en fonction du capital (en ce qui concerne la distribution en fonction du travail basée sur les marchandises ; ce que Marx et Engels avaient à l’esprit était une distribution des produits en fonction du travail effectué et non l’émission pour la circulation de “certificats temps-bénéfice” spécifiques + économie de marché dirigée par la planification ou par l’État.
En revanche, le capitalisme occidental moderne peut être résumé comme suit : = propriété privée de l’élément principal de l’économie + distribution selon le capital comme aspect principal + économie de marché avec des spécifications de planification.
Le système économique conventionnel du socialisme est souvent appelé économie planifiée, car par rapport à l’économie de marché, l’élément de planification domine.
Dans le socialisme à la chinoise, il est important de souligner non seulement le système de propriété mixte et le rôle décisif du marché dans l’allocation des ressources, mais aussi le rôle du gouvernement dans l’allocation des ressources et le développement des entreprises d’État. Après le 18e Congrès national du Parti communiste chinois [2012], les journaux chinois People’s Daily, Guangming Daily et Economic Daily ont publié simultanément trois articles de ma main sur la relation entre le gouvernement et le marché. Mon objectif était de corriger les opinions erronées sur les questions très actuelles de la propriété mixte et du rôle crucial des mécanismes de marché. En 2014, le magazine du Parti Qiushi (“Recherche de la vérité”) a publié dans son numéro 16 mon article intitulé “ Le bulletin économique à remettre au néolibéralisme ”, dans lequel je décrivais les mauvais effets du néolibéralisme à l’étranger et mettais en garde la Chine contre la mise en œuvre des doctrines néolibérales.
Dans le socialisme envisagé par Marx, Engels et Lénine, il n’y a pas de relations marchandise-argent, pas de propriété privée, pas de système coopératif. Dans la Chine socialiste, il y en a. C’est parce que les normes du socialisme en Chine sont différentes ; cela ne signifie pas que nous considérons Marx et Engels comme des utopistes. Le socialisme à la chinoise est la première étape du socialisme, et nous n’avons pas encore atteint les normes fixées par Marx et Engels et la société socialiste qu’ils prévoyaient. Le Vietnam déclare qu’il n’a pas encore atteint le stade d’une société socialiste et qu’il se trouve toujours dans une “période de transition” du capitalisme au socialisme. Au lieu de “économie de marché socialiste”, le Vietnam appelle son économie une économie de marché sur la voie du socialisme.
ZJ : Que pensez-vous de la Nouvelle politique économique (NEP) de Lénine ? S’agissait-il d’une avancée par rapport aux déclarations de Marx et Engels selon lesquelles il n’y aurait pas de relations entre les marchandises et l’argent sous le socialisme ?
EC : La définition du socialisme de Lénine était la même que celle de Marx et Engels. Il a fait réaliser la NEP pour permettre la transition vers une société socialiste selon les normes de Marx et Engels. Lénine n’a jamais décrit le système économique et politique existant en Union soviétique à son époque comme celui d’une république socialiste. La NEP était une politique de transition sur la voie du capitalisme vers le socialisme, et non une politique permanente de type socialiste, ce qui explique pourquoi Lénine n’a pas proclamé l’entrée du pays dans le socialisme de son vivant. Tout cela peut être glané dans le Capital de Marx et la Critique du programme de Gotha, ainsi que dans L’État et Révolution de Lénine, etc.
Selon la théorie de Marx, Engels et Lénine, il existe des classes, des luttes de classes et la dictature du prolétariat tout au long de la transition du capitalisme au communisme. En Chine, il y avait le terme de “société de démocratie nouvelle” pour cette période de transition, supposant une “petite transition” pour la période de 1949 à 1956. Mais il y a aussi la théorie d’une “transition majeure” de 1949 à la fin de l’ère socialiste. Il s’agit d’une innovation du marxisme-léninisme apportée par Mao Zedong, connue sous le nom de “théorie de la poursuite de la révolution sous la dictature du prolétariat” . Auparavant, il était généralement admis en Chine que la conception du socialisme de Mao Zedong était parfaitement conforme à celle de Marx, Engels et Lénine. Mais en réalité, il s’agissait de deux façons différentes d’envisager le système économique socialiste.
Mao Zedong avait raison dans son article Sur le traitement correct des contradictions au sein du peuple. Après 1956, les moyens de production en Chine étaient déjà socialisés, il n’y avait donc généralement pas de lutte des classes dans l’économie, mais il pouvait encore y avoir des luttes de classes dans les domaines relativement indépendants de l’idéologie et de la politique.
Mais il existe certainement de nombreux problèmes qui ne peuvent être attribués à la lutte des classes. Prendre des mesures contre les “mauvais éléments” qui ne s’opposent pas aux “quatre principes de base” ne peut être considéré comme une lutte de classe. Lénine a souligné qu’il y aura des “mauvais éléments” même dans une société communiste. Fondamentalement, nous devons nous en tenir à la position théorique de Deng Xiaoping selon laquelle [dans la situation actuelle de la Chine] la lutte des classes ne doit être ni étendue ni niée. Depuis la réforme et l’ouverture, la Constitution de la Chine [1982] et les statuts du PC de la Chine stipulent que la lutte des classes existe toujours dans le pays dans une certaine zone et avec une certaine extension.
[...]
Edité le 11-08-2021 à 16:01:33 par Xuan
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