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| | | La nécessaire politisation de l’antiracisme
Publié le 30 octobre 2015par bouamamas
Contribution au futur livre d’ATTAC sur l’antiracisme
Le racisme n’est pas une réalité intemporelle pesant sur l’humanité comme une tare originelle ou un défaut permanent qu’il faudrait sans-cesse combattre. Il est au contraire un rapport social historiquement daté, mouvant dans ses formes et dans ses cibles et pouvant en conséquence disparaître. Son émergence date de l’apparition d’un système social précis ayant besoin pour s’étendre de justifier une hiérarchisation des groupes humains. L’esclavage et la colonisation comme modalités de l’accumulation primitive du capitalisme européen sont les bases matérielles de l’émergence des théorisations racistes. Auparavant existait bien sûr des conflits, des guerres et des agressions mais elles n’étaient pas argumentés sur une logique de hiérarchisation de l’humain.
La défense du même système social et économique conduit à une mutation des formes et visages du racisme pour lui permettre de garder son efficace et ses fonctions de légitimation de l’inégalité. Depuis les écrits d’Aimé Césaire et de Frantz Fanon nous savons que les horreurs de la seconde guerre mondiale ont mis fin au premier âge du racisme : le racisme biologique. Avec le nazisme, cet âge du racisme ne s’appliquait plus seulement aux « autres » qu’il fallait civiliser au besoin par la violence mais à d’autres européens. Les luttes de libération nationale des décennies 50 et 60 vont achever la délégitimation de ce premier âge du racisme. Mais comme l’inégalité et l’exploitation perdure dans le néocolonialisme, le racisme mute également de visage. Le second âge du racisme est sa forme culturaliste nous apprend Fanon. Désormais ce ne sont plus les « races » qui sont hiérarchisées pour justifier les inégalités mais les cultures.
La fin de l’équilibre bipolaire issu de la seconde guerre mondiale bouleverse une nouvelle fois la donne. La disparition de « l’ennemi rouge » ouvre une séquence historique où la concurrence tend à devenir sans entrave déclenchant une nouvelle course au contrôle des matières premières stratégiques pour l’Afrique et pour le pétrole concernant le Moyen-Orient. De nouvelles guerres coloniales pour l’accès à ces ressources, pour le contrôle des sites géostratégiques et pour faire obstacle aux concurrents se multiplient. Le racisme culturaliste ne suffit plus dans sa forme générale. Une précision des cibles est nécessaire pour justifier les nouvelles guerres coloniales. Le troisième âge du racisme émerge par précision des cibles : l’islamophobie et la négrophobie. Avec ces deux visages les agressions au Moyen-Orient pour lutter contre « l’islamisme » et en Afrique contre le « tribalisme » trouvent une légitimation au sein des peuples d’Europe et des Etats-Unis.
Par ailleurs la nouvelle séquence historique a aussi pour conséquence une dérégulation généralisée dans les pays économiquement dominant. Paupérisation massive, précarisation généralisée et destruction des conquêtes sociales en sont le résultat. Dans ce contexte le besoin de « souder la nation » pour les classes dominantes fait émerger la nécessité de construire à l’interne des figures de la menace : le musulman, le noir, le Rrom. Ce dernier est dès lors construit comme l’image de l’altérité absolue menaçante. La Rromophobie n’est ainsi pas un phénomène inexplicable mais est comme la négrophobie et l’islamophobie le résultat d’un besoin de légitimation dans un contexte ultralibéral.
Ces trois nouvelles formes du racisme ont été idéologiquement préparées par des mouvements d’idées diffusés depuis plusieurs décennies. Il s’agit d’une construction par en haut qui de la théorie de « la fin de l’histoire » de Fukuyama à celle du « choc des civilisations » d’Huntington prépare nos sociétés à ces nouveaux visages du racisme. Leur efficace s’explique également par les héritages coloniaux qui ont irrigués et imbibés les sociétés dominantes. Aucune déconstruction de l’espace mental colonial et de ses images du noir, de l’arabe et du musulman n’a été mise en œuvre après les décolonisations. Elles pouvaient en conséquence être revivifiées pour les mettre au service des besoins contemporain de la domination.
Il était nécessaire de souligner ces quelques éléments pour mesurer l’ampleur des mutations nécessaire pour que l’antiracisme contemporain soit à la hauteur de la nouvelle situation mondiale et nationale. L’antiracisme moral et de compassion ne peut être d’aucune aide dans le contexte contemporain. Seule la compréhension de la dimension politique du racisme et de l’antiracisme prenant en compte les causalités matérielles internes et externes peuvent permettre de faire reculer « la bête immonde » . Le racisme est une construction étatique liée à l’ultralibéralisme et aux nouvelles guerres coloniale et non une « haine » ou un « rejet » ancré dans une soi-disant « nature humaine ».
L’antiracisme « fraternaliste » pour reprendre une expression d’Aimé Césaire ne nous sera d’aucune utilité non plus. Il débouche sur une euphémisation des enjeux et sur un rapport paternaliste à l’égard des victimes du racisme qui est désormais refusé par les premiers concernés. Seule l’auto-organisation des premiers concernés c’est-à-dire des personnes racisées dans le cadre d’une alliance égalitaire avec les forces sociales et politiques progressiste est susceptible de permettre une reprise de l’offensive. Enfin l’antiracisme général ne désignant pas les cibles et visages contemporains du racisme (islamophobie, négrophobie et Rromophobie) est également condamné à l’échec.
Politiser le racisme, partir de l’auto-organisation des premiers concernés et désigner les visages contemporains du racisme, sont pour le Front Uni des Immigrations et des Quartiers Populaire, trois conditions incontournables d’une reprise de l’offensive.
Said Bouamama pour le F.U.I.Q.P. |
| | Un meeting contre l'islamophobie fait salle comble à Saint-Denis
Edité par N.F avec AFP
le 07 mars 2015
Une réunion publique "contre l'islamophobie et le climat de guerre sécuritaire" a réuni plusieurs centaines de personnes à Saint-Denis (Seine-Saint-Denis) vendredi soir. / Crédits : THOMAS SAMSON / AFP
Une réunion publique "contre l'islamophobie et le climat de guerre sécuritaire" a réuni plusieurs centaines de personnes vendredi soir à Saint-Denis (Seine-Saint-Denis). Il était organisé à l'appel d'une soixantaine d'associations et de partis politiques dont le PCF et le NPA.
Ils voulaient dénoncer "l'islamophobie et le climat de guerre sécuritaire" en France. Plusieurs centaines de personnes ont participé vendredi soir à un meeting organisé à Saint-Denis à l'appel d'une soixantaine d'associations, de partis politiques, dont le Parti communiste et le NPA, et d'organisations comme l'Union des organisations islamiques de France (UOIF) avaient appelé à cette réunion.
Cette réunion publique avait déclenché une polémique. Les Verts, notamment, avaient annoncé à la dernière minute le retrait de leur participation en raison de la présence de certaines associations. Signataire de l'appel à ce rassemblement, Europe-Ecologie Les Verts avait annoncé mercredi le retrait de sa signature, en raison, selon François de Rugy, député EELV, de la présence d'organisations "jugées polémiques et hostiles à la laïcité", comme Les Indigènes de la République ou l'UOIF, proche des Frères musulmans. "Il est de notre responsabilité de participer à un collectif, dès lors que la cause défendue est la nôtre", avaient répliqué quatre responsables du mouvement, dont Yannick Jadot et Eva Joly.
De son côté l'essayiste Caroline Fourest, ex-journaliste à Charlie Hebdo, s'est insurgée jeudi dans les colonnes du Huffington Post contre la présence du PCF à ce rassemblement, rappelant que l'UOIF, co-signataire de l'appel aux côtés du PCF, "a milité contre le mariage pour tous, porté plainte contre Charlie Hebdo lors de l'affaire des caricatures et son théologien de référence, Youssef al Qaradawi, propose de brûler les homosexuels et autorise les attentats kamikazes contre les Juifs...".
Un enfant de 9 ans "traité de sale jihadiste" par son prof
En ouverture, un responsable du Collectif contre l'islamophobie en France (CCIF) a rappelé que le nombre d'actes islamophobes avait augmenté de 70% depuis l'attentat de Charlie Hebdo par rapport à la même période de l'an passé.
Il a affirmé que si les musulmans n'étaient pas les principales victimes des attentats de janvier, ils étaient bien les " principales victimes de l'après-Charlie ".
A la tribune, un père de famille a raconté que son fils de 9 ans avait été traité de "sale jihadiste" par son professeur, mais qu'il n'avait pas été "pris au sérieux par l'inspection d'académie" et que sa plainte avait été classée sans suite. "Depuis, mon fils voit des racistes partout. Comment je peux éleve r mes enfants dans l'amour de la République si la République leur crache à la gueule"? a-t-il lancé, sous les applaudissements.
Une mère de famille voilée a témoigné de sa peur, depuis les attentats, que ses enfants, en grandissant dans un "climat de peur et de haine" , ne deviennent des terroristes.
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L'Express en dit un peu plus long :
Ce meeting contre l'islamophobie qui divise la gauche
Par Alexandre Sulzer publié le 07/03/2015
Vendredi soir se tenait à la Bourse du Travail de Saint-Denis un rassemblement "contre l'islamophobie et le climat de guerre sécuritaire" . Malaise dans les rangs de la gauche alors que certaines associations participantes sont perçues comme communautaristes et porteuses d'un islam politique.
Des femmes, rassemblées le 2 avril 2011 place du Capitole à Toulouse, pour protester "contre l'islamophobie". (Photo d'illustration)
AFP PHOTO / REMY GABALDA
D'emblée, le ton est donné. Le meeting contre "l'islamophobie et le climat de guerre sécuritaire" s'ouvre sur la parole d'Ismahane Chouder, de l'association Mamans toutes égales. A la Bourse du Travail de Saint-Denis (Seine-Saint-Denis), elle dénonce la "campagne de criminalisation des signataires" de cet appel.
Les principales organisations anti-racistes que sont le Mrap, la LDH, SOS Racisme ou la Licra se sont d'ailleurs abstenues. En revanche, l'appel a été entendu par le PCF et le NPA ainsi que des structures polémiques comme l'Union des organisations islamiques de France (UOIF, proche des Frères musulmans), le Parti des Indigènes de la République, les Indivisibles, Présence musulmane (proche de Tariq Ramadan) ou encore le Collectif enseignant pour l'abrogation de la loi de 2004 (CEAL). Le texte dénonce à la fois l'islamophobie et "le Patriot Act à la française" .
"Les signataires nous posent problème"
Malaise dans les rangs de la gauche. Le Parti de Gauche (PG) de Jean-Luc Mélenchon refuse de s'y associer. Son coordinateur général, Eric Coquerel, confie à L'Express: "Le terme d'islamophobie nous pose problème depuis plusieurs années. Il est difficile en effet de faire la part entre la libre critique de la religion et le racisme. Le texte par ailleurs ne cite pas les autres formes de racisme. Dans un contexte post-attentats, il aurait fallu un appel plus large..." "Par ailleurs, poursuit le dirigeant, les signataires nous posent problème. Il s'agit pour certains d'organisations communautaristes ou d'organisations qui ont une vision politique de l'islam."
Le parti Ensemble!, composante avec le PG du Front de Gauche, partage, lui, un avis contraire. "Il y a urgence à ce que la gauche de transformation sociale prenne la mesure d'un racisme spécifique prenant la religion musulmane comme prétexte" , écrivent plusieurs de ses militants. Un soutien au meeting qui, précisent-ils, "ne signifie bien évidemment pas que nous partageons l'entièreté des positions défendues par les autres organisations signataires" . Autre composante du Front de Gauche: le Parti communiste français. Après en avoir débattu, le PCF a décidé de maintenir sa signature à l'appel mais il a été décidé de n'envoyer aucun représentant au meeting, précise-t-on place du colonel Fabien.
EELV divisé sur le sujet
Capharnaüm également au sein d'Europe-Ecologie-Les-Verts (EELV). Après un débat mardi au bureau exécutif, la formation écologiste décide de retirer sa signature de l'appel. Sans faire trop de publicité à ce sujet. Au Lab, le chef de file des députés EELV, François de Rugy, regrette qu'on "en vient parfois à accepter les discours insupportables d'organisations pour qui les discriminations justifieraient quelque part la radicalisation des jeunes et in fine les attentats". "C'est le moment ou jamais de trancher une bonne fois ces débats entre nous" , conclut-il.
Las, plusieurs figures du parti, comme les eurodéputés Eva Joly, Yannick Jadot, Karima Delli ou le député Sergio Coronado annoncent le 3 mars qu'ils soutiennent le meeting. "Nous voulons rompre avec ce regard méprisant et colonial des uns sur les autres qui conditionne la discrimination, notamment islamophobe, et peut en inciter une infime minorité à tomber dans le radicalisme violent" , écrivent-ils. L'ancienne secrétaire nationale Cécile Duflot reste, elle, silencieuse... "Le débat n'est pas simple. Les deux camps l'instrumentalisent, regrette en off une personnalité influente d'EELV. Il y a une logique périlleuse à avoir deux gauches qui s'affronteraient: l'une laïque et l'autre islamo-compatible. C'est une vision binaire qui nous met dans la merde, reconnaît cette personne. Il ne faut pas alimenter la querelle sur des sujets aussi graves." Le malaise est plus que palpable.
Exiger de ne pas être antisémite, sexiste et homophobe: de l'islamophobie?
Sur la scène de la Bourse du Travail de Saint-Denis, devant une foule hétéroclite, composée de femmes voilées ou non-voilées, de jeunes et de vieux militants, Ismahane Chouder dénonce le fait que l'on "demande toujours aux musulmans une irréprochabilité" sur "l'antisémitisme", "le sexisme" et "l'homophobie" . Une exigence qui serait elle-même " caractéristique de l'islamophobie ".
Le collectif contre l'islamophobie en France (CCIF), qui intervient ensuite, pointe du doigt rien de moins qu'un "racisme d'Etat qui ressemble à ce qu'on a vécu dans les années 30" . Si son président Samy Debah assure que "les Français ne sont pas islamophobes" , il met en garde contre "des gens qui sont une puissance médiatique et politique et qui cherchent à diviser les citoyens" .
Des politiques peu nombreux
Pour écouter ces prises de parole véhémentes, les politiques ne se sont pas bousculés. Madjib Messaouedene, conseiller municipal délégué de Saint-Denis, prend le micro pour expliquer l'absence du maire (PCF) de la ville Didier Paillard. S'il n'est pas là, c'est pour ne pas "se faire accuser" de vouloir récupérer des voix, assure-t-il. Seul élu à prendre la parole, Abderrahmane Azzouzi, ancien adjoint au maire (SE) d'Angers, qui met en garde: "Si l'Etat n'invite pas les musulmans à la table de la République, attention à ce que les musulmans ne lui retournent pas un jour la table sur la tête!"
D'ores et déjà, certaines formations de gauche préfèrent oublier cette soirée et les divisions. "On souhaite participer à la manifestation contre les racismes du 21 mars dont le spectre est plus large" , glisse à L'Express Eric Coquerel du PG. Qui observe qu'en l'état, le texte de l'appel ne lui semble pourtant pas acceptable. La gauche n'a pas fini de phosphorer.
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Les fondements historiques et idéologiques du racisme « respectable » de la « gauche » française
Publié le 4 mars 2015 par bouamama s
La libération de la parole et des passages à l’acte islamophobe depuis les attentats de janvier 2015 révèlent l’ampleur du « racisme respectable » au sein de la gauche française. Cela nous conduit à republier un de nos textes, publié pour la première fois en avril 2012 dans la revue Que faire
Said Bouamama
Prise de position en faveur d’une loi sur le foulard à l’école en 2004, soutien plus ou moins assumé et plus ou moins net aux interventions impérialistes en Afghanistan, en Irak, en Lybie, thématique de l’intégration pour penser les questions liées à l’immigration, approche dogmatique de la laïcité découplée des enjeux sociaux, etc.
Ces quelques exemples contemporains de positions d’organisations et de partis se réclamant de la « gauche » et même de « l’extrême gauche », font écho à d’autres plus lointains : absence ou dénonciation ambiguë de la colonisation, absence ou ambigüité du soutien aux luttes de libérations nationales dans la décennie 50, silence assourdissant pendant des décennies sur les massacres coloniaux de la conquête au 17 octobre 1961 en passant par les crimes de Madagascar (1947), du Cameroun (1955-1960), etc. Les constantes sont telles entre hier et aujourd’hui, qu’il nous semble nécessaire d’en rechercher les causes idéologiques et matérielles. Il existe des héritages encombrants qu’il convient de rendre visible, faute de quoi les reproductions des mêmes pièges idéologiques se déploient et aboutissent aux mêmes cécités et aux mêmes impasses politiques.
Une hégémonie culturelle assise depuis le 19e siècle
L’hégémonie culturelle est un concept proposé par Antonio Gramsci pour décrire la domination culturelle des classes dominantes. Le concept s’inscrit dans l’analyse des causes du non développement des révolutions annoncées par Marx pour les pays industrialisés d’Europe en dépit de la vérification des conclusions économiques de Marx (crise cycliques, paupérisation de la classe ouvrière, etc.). L’hypothèse de Gramsci est que cet « échec » des révolutions ouvrières est explicable par l’emprise de la culture de la classe dominante sur la classe ouvrière et ses organisations. La classe dominante domine certes par la force mais aussi par un consentement des dominés culturellement produit. L’hégémonie culturelle de la classe dominante agit par le biais de l’État et de ses outils culturels hégémoniques (écoles, médias, etc.) pour produire une adoption par la classe dominée des intérêts de la classe dominante. L’hégémonie culturelle décrit donc l’ensemble des processus de production du consensus en faveur des classes dominantes.
La radicalité des luttes de classes dans l’histoire française (Révolution antiféodale radicale en 1789-1793, Insurrection de juillet 1830, Révolution de février 1848, et enfin et surtout la Commune de Paris) a amené la classe dominante à comprendre très tôt que son pouvoir ne pouvait pas être assuré uniquement par la force des armes et de la répression (ce que Gramsci appelle la domination directe). Le processus de construction d’un « roman national » fut mis en œuvre afin d’assurer l’hégémonie culturelle de la classe dominante (domination indirecte). Les ingrédients de ce roman national sont essentiellement la diffusion de « légendes nationales » :
pensée des Lumières, Révolution française et Déclaration des droits de l’homme, école républicaine et laïcité, etc.
À la différence du mythe, la légende s’appuie sur quelques faits historiques identifiables qui sont absolutisés. La mise en légende se réalise par occultation des contradictions et enjeux sociaux, négation de l’histoire et transformation de résultats historiques (avec leurs contradictions, leurs limites, etc.) en caractéristiques permanentes et spécifiques de la « francité », du « génie français », de la « spécificité française », du « modèle français », etc.
L’objectif de l’hégémonie culturelle étant de produire du consensus en faveur des classes dominantes, c’est bien entendu à l’intention des classes dominées et de leurs organisations que sont produites et diffusées les légendes nationales (modèle français de laïcité, modèle français d’intégration, pensée des Lumières comme caractéristique typiquement « française », abrogation de l’esclavage comme volonté de l’état français et non comme résultat de la lutte des esclaves, colonisation française posée comme différente des autres dans ses aspects « humanitaires » et « civilisateurs », etc.). La question n’est donc pas celle du jugement des faits, des hommes et des opinions de la pensée des lumières ou de la Révolution française par exemple. Ces événements et ses pensées sont inscrits dans l’histoire et les hommes de ces périodes ne pouvaient penser le monde qu’avec les données de leurs époques.
En revanche le maintien d’une approche non critique, non historicisée, essentialisée, etc. de ces processus historiques est à interroger dans ses causes et dans ses effets désastreux contemporains.
Sans cette approche critique, les légendes de la classe dominante s’inscrivent comme données d’évidence dans les lectures de la réalité contemporaine, deviennent des représentations sociales qui déforment la réalité, produisent des logiques de pensées qui empêchent de saisir les enjeux sociaux et les contradictions sociales. Sans être exhaustif abordons deux des légendes de l’hégémonie culturelle construite au 19e siècle et qui ont fortement imprégnées les organisations de « gauche ».
L’absolutisation de la pensée des Lumières et de la Révolution française
Les Lumières désignent un courant d’idées philosophiques en Europe qui a connu son apogée au dix-huitième siècle. Ce courant se caractérise par un appel à la rationalité et le combat contre l’obscurantisme.
En libérant l’homme de l’ignorance et de la superstition, il s’agit de le faire penser par lui-même et ainsi de le faire devenir adulte. Ces dimensions communes aux différents philosophes des Lumières n’empêchent pas son hétérogénéité. La philosophie des Lumières est parcourue de « courants » correspondant aux intérêts sociaux divers de l’époque. L’absolutisation de la pensée des Lumières commencent ainsi par l’homogénéisation d’une pensée contradictoire. Mais la philosophie des Lumières est également bornée historiquement.
Elle se déploie, non pas comme logique pure, mais comme logique de pensée inscrite dans une époque précise. C’est d’ailleurs la première critique qui lui est faite par Marx et Engels qui veillent à la mettre en correspondance avec les intérêts sociaux qui la suscitent et la portent : « Les philosophes français duXVIIIe siècle, eux qui préparaient la Révolution, en appelaient à la raison comme juge unique de tout ce qui existait. On devait instituer un État raisonnable, une société raisonnable ; tout ce qui contredisait la raison éternelle devait être éliminé sans pitié. Nous avons vu également que cette raison éternelle n’était en réalité rien d’autre que l’entendement idéalisé du citoyen de la classe moyenne, dont son évolution faisait justement alors un bourgeois.
Or, lorsque la Révolution française eut réalisé cette société de raison et cet État de raison, les nouvelles institutions, si rationnelles qu’elles fussent par rapport aux conditions antérieures, n’apparurent pas du tout comme absolument raisonnables. L’État de raison avait fait complète faillite » [1]. Les droits de l’Homme pour leur part sont caractérisés comme les droits d’un homme abstrait, d’un homme bourgeois, d’un homme égoïste : « L’homme réel n’est reconnu que sous l’aspect de l’individu égoïste et l’homme vrai que sous l’aspect du citoyen abstrait » [2].
Depuis cette première critique de l’universalisme des Lumières, d’autres sont venues la compléter : la critique féministe a souligné « les présupposés androcentriques, racistes, économiques et anthropologiques de la philosophie européenne du siècle des Lumières » [3] ; le caractère ethnocentrique de la pensée des Lumières a également été dénoncé en soulignant que « là où nous lisons « homme », « humanité », « citoyenneté », c’est de l’humanité blanche et européenne que nous parlent les Lumières. Certes, dans les Lumières pourtant les premières lueurs de nos valeurs. À condition d’ignorer la traite, la négritude, l’esclavage » [4].
L’universalisme des lumières apparaît ainsi très peu universel que ce soit à l’interne (universalisme masculin du droit de vote jusqu’à l’après seconde guerre mondiale, universalisme excluant les ouvriers du droit de vote jusqu’en 1848) et à l’externe (code noir, code de l’indigénat, etc.).
Au travers de l’absolutisation de la pensée des Lumières et de la Révolution française, la classe dominante vise à présenter l’histoire française comme n’étant pas le résultat des affrontements sociaux mais comme résultat du déploiement d’un « génie » et/ou d’une « spécificité » française transversal aux différentes classes sociales.
Il y aurait ainsi des caractéristiques proprement françaises qui situeraient cette nation au dessus des autres, en avance sur les autres, en avant-garde de l’émancipation et de la civilisation. Bref il s’agit de produire un complexe chauvin pour canaliser les luttes sociales à un moment où se déployait la colonisation violente du monde.
L’offensive idéologique visant à ancrer l’idée d’une exceptionnalité/supériorité française est tout azimut et a malheureusement en grande partie réussie. Voici comment par exemple Karl Marx raille la prétention de la « gauche française » à l’exceptionnalité linguistique et républicaine :
« Les représentants (non ouvriers) de la « Jeune France » soutenaient que toutes les nationalités et les nations étaient des « préjugés surannés ». Stirnérianisme proudhonisé : on répartit tout en petits « groupes » ou « communes » qui forment ensuite une « association » et non pas un état. Et tandis que se produit cette individualisation de l’humanité et que se développe le « mutualisme » adéquat, l’histoire des autres pays doit suspendre son cours et le monde entier attendra que les Français soient mûrs pour faire une révolution sociale. Alors ils effectueront sous nos yeux cette expérience, et le reste du monde, subjugué par la force de l’exemple, fera de même. (…) Les Anglais ont bien ri quand j’ai commencé mon discours en disant que notre ami Lafargue et ceux qui avec lui supprimaient les nationalités, s’adressaient à nous en français, c’est-à-dire une langue que les 9/10e de l’assistance ne comprenaient pas. Ensuite, j’ai signalé que Lafargue, sans s’en rendre compte, entendait apparemment par négation des nationalités leur absorption par la nation française modèle » [5].
L’universalisme des Lumières apparaît ainsi très peu universel que ce soit à l’interne : universalisme masculin du droit de vote, etc. [ou] à l’externe : le code noir, le code de l’indigénat, etc.
La construction du consensus colonialiste
L’offensive idéologique de la classe dominante a créé l’espace mental qui a permis la colonisation. L’image des autres cultures et civilisations diffusée par la pensée des Lumières et amplifiée par la Troisième République, de mêm e que l’idée d’être l’avant-garde de l’humanité ont préparé les esprits à la conquête : « il existe un espace mental qui, d’une certaine façon, préexiste à l’instauration de l’ordre colonial, espace essentiellement composé de schèmes de pensées à travers lesquels est reconstruite la coupure entre les occidentaux et les Autres – les schèmes Pur/Impur, Bien/Mal, Savoir/Ignorance, Don d’Amour/Besoin d’Amour. La perception de l’Autre comme un être dans l’enfance de l’humanité, confiné aux ténèbres de l’ignorance comme l’incapacité à contenir ses pulsions informe la pensée coloniale et la connaissance anthropologique » [6].
De fait l’opposition aux guerres de conquêtes coloniales fut à la fois faible et tardive. Les quelques voix anticoloniales comme celles de Georges Clémenceau et de Camille Pelletan restent isolées et marginales. L’imprégnation coloniale est profonde comme en témoigne le rapport adopté à l’unanimité au congrès interfédéral d’Afrique du Nord du parti communiste en septembre 1922 : « L’émancipation des indigènes d’Algérie ne pourra être que la conséquence de la révolution en France (…). La propagande communiste directe auprès des indigènes algériens est actuellement inutile et dangereuse. Elle est inutile parce que les indigènes n’ont pas atteint encore un niveau intellectuel et moral qui leur permette d’accéder aux conceptions communistes. (…). Elle est dangereuse (…) parce qu’elle provoquerait la démission de nos groupements » [7].
Certes ces positions furent condamnées par la direction du PCF et peu après les militants communistes donnaient un exemple d’internationalisme dans l’opposition à la guerre du Rif en 1925, mais leur simple existence témoigne de l’imprégnation de l’imaginaire colonial jusque dans la gauche la plus radicale de l’époque. Le reste est connu : abandon du mot d’ordre d’indépendance nationale à partir du Front populaire, promotion de l’Union française après 1945, vote des pouvoirs spéciaux en 1956. En dépit de ces positions, le PCF a été le seul à avoir eu des périodes anticolonialistes conséquentes. La S.F.I.O. pour sa part est ouvertement colonialiste : « à l’exception de quelques individualités « anticolonialistes », la majorité du parti socialiste s’est ralliée à l’idée d’une colonisation « humaine, juste et fraternelle » et refuse de soutenir les nationalismes coloniaux qui attisent la haine des peuples, favorisent les féodaux ou la bourgeoisie indigène » [8].
Des héritages encombrants toujours agissants
Au cœur de la pensée des Lumières puis du discours colonial se trouve une approche culturaliste clivant le monde en civilisations hiérarchisées, expliquant l’histoire et ses conflits en éliminant les facteurs économiques et justifiant les interventions militaires « pour le bien » des peuples ainsi agressés. Il s’agit ainsi d’émanciper l’autre malgré lui et si nécessaire par la violence. C’est ce que nous avons appelés dans d’autres écrits le « racisme respectable » c’est-à-dire un racisme ne se justifiant pas « contre » le racisé mais s’argumentant de grandes valeurs censées l’émanciper.
Force est de constater que cette logique de raisonnement est loin d’avoir disparu dans la « gauche » française. Elle a même été étendue en dehors des questions internationales puisqu’elle agit également en direction des questions liées aux français issus de la colonisation.
Donnons quelques exemples. Le premier est celui de la logique intégrationniste encore présente fortement à « gauche ». Cette logique relève entièrement du culturalisme binaire portée par la pensée des lumières. Les difficultés subies par les citoyens issues de la colonisation, qu’ils soient français ou étrangers, ne sont pas expliquées dans l’intégrationnisme par les inégalités qu’ils subissent ou leurs conditions matérielles d’existence. Ce sont au contraire des facteurs culturels qui sont mis en avant : obstacles culturels à l’intégration, intégration insuffisante, islam comme contradictoire avec la république et la laïcité, inadaptation culturelle, etc.
Il s’agit ainsi d’émanciper l’autre malgré lui et si nécessaire par la violence. C’est le « racisme respectable », ne se justifiant pas « contre » le racisé mais s’argumentant de grandes valeurs censées l’émanciper
Dès lors les objectifs de l’action ne sont pas l’éradication des inégalités mais la transformation des personnes c’est-à-dire qu’il s’agit de les civiliser en les assimilant. Ce n’est pas un hasard si le terme d’intégration est vomi dans les quartiers populaires et perçu comme une agression. C’est ce qu’Abelmalek Sayad appelle le « chauvinisme de l’universel » comme l’a été celui des Lumières :
« [Les enfants de parents immigrés seraient] alors, selon une représentation commode, sans passé, sans mémoire, sans histoire (…), et par la même vierge de tout, facilement modelables, acquis d’avance à toutes les entreprises assimilationnistes, même les plus éculées, les plus archaïques, les plus rétrogrades ou, dans le meilleur des cas, les mieux intentionnées, mues par une espèce de « chauvinisme de l’universel » » [9].
Si la droite est globalement dans ce que Sayad nomme les entreprises « éculée », la « gauche » est encore fortement dans de qu’il nomme le « chauvinisme de l’universel ». Ces deux approches recoupent celles entre « colonisation violente » et « colonisation humanitaire » de l’époque coloniale. Elles sont basées sur une coupure binaire entre deux entités homogénéisées (un « Nous » homogène face à un « Eux » homogène) qui est une autre des caractéristiques de l’ethnocentrisme des Lumières puis du discours colonial et qui ne cesse de s’entendre aujourd’hui dans les discours sur le communautarisme ou le « repli communautaire ». Écoutons encore Sayad sur le processus d’homogénéisation : « Au fond ne s’autorise-t-on pas du préjugé identifiant les uns aux autres tous les immigrés d’une même nationalité, d’une même ethnie, ou d’un groupe de nationalité (les Maghrébines, les Africains noirs, etc.), pour faire passer dans la réalité et pour mettre en œuvre dans la pratique, en toute légitimité et en toute liberté, l’illusion communautaire ? Ainsi la perception naïve et très ethnocentrique qu’on a des immigrés comme étant tous semblables, se trouve au principe de cette communauté illusoire » [10]. Sayad parle ici des immigrés mais la logique est en œuvre pour les français issus de la colonisation. De même l’homogénéisation s’est étendue aux « musulmans ».
Lorsque les membres du « Eux » ne perçoivent pas leurs intérêts, il convient de les émanciper malgré eux. Cette logique a justifié autant les guerres coloniales hier, les agressions impérialistes contemporaines comme celle d’Afghanistan par exemple au plan externe et la loi d’interdiction du foulard à l’école en 2004 au plan interne. Hier comme aujourd’hui elle est présente, bien sur à droite, mais également à « gauche ».
C’est pour émanciper qu’il fallait coloniser, c’est pour libérer les femmes afghane qu’il fallait intervenir militairement en Afghanistan, c’est la libération de la femme qu’il fallait pour instaurer une police des habits. L’héritage est pesant et agissant. Il forme un obstacle épistémologique à la compréhension des enjeux économiques et politiques du monde contemporain et des luttes sociales qui le caractérise.
Les difficultés subies par les citoyens issues de la colonisation ne sont pas expliquées dans l’intégrationnisme par les inégalités qu’ils subissent. ce sont au contraire des facteurs culturels qui sont mis en avant
Prenons un dernier exemple dans les révolutions qui ont secoué la Tunisie et l’Égypte. Elles ont massivement été saluées comme signe positif par l’ensemble de la gauche. Il restait à les caractériser et de manière significative ont fleurit des expressions les comparant à 1789 : « le 1789 du monde arabe ». De nouveau l’étalon reste la France comme le raillait déjà Marx il y a plus d’un siècle. L’historien Pierre Serna commente : « Non la Tunisie n’est pas en 1789 ! Par pitié que l’on cesse d’instrumentaliser l’Histoire en mesurant l’histoire du monde à l’aune de l’histoire de France. La posture consciente ou non de Jean Tulard, dans Le Monde du 18 janvier, qui consiste à considérer les Tunisiens en face de leur 1789, relève d’une lecture post-colonialiste insultante au pire, condescendante au mieux. Les tunisiens auraient 220 ans de retard sur l’histoire de France et découvriraient enfin les vertus de la liberté conquise. Eh bien non ! La liberté n’est acquise pour nul peuple, et à leur façon les français doivent lutter pied à pied pour leurs anciennes conquêtes en ces temps de recul systématique du pacte républicain. C’est nous qui devons apprendre des Tunisiens et non le contraire. Nous sommes restés dans un 1789 mental, mythifié et figé. Les Tunisiens eux sont bien en 2011 » [11].
Affiche du PCF de 1930 pour dénoncer les 100 ans de dominations française en Algérie
L’insulte ou la condescendance, le paternalisme, le maternalisme ou le fraternalisme d’une part et la condamnation indignée d’autre part, la diabolisation ou l’infantilisation, etc. sont des attitudes politiques extrêmement fréquentes à « gauche » et même à « l’extrême-gauche » dans les analyses sur les quartiers populaires et leurs habitants. Elles ont été présentes au moment des débats sur la loi d’interdiction du foulard à l’école, lors des révoltes des quartiers populaires en novembre 2005, au cours des multiples débats sur la revendication d’une régularisation de tous les sans-papiers, etc. Elles sont présentes également dans les commentaires des résultats électoraux en Tunisie et en Égypte comme elles l’étaient au moment des agressions contre l’Irak, l’Afghanistan ou la Libye.
Dans notre approche matérialiste, les penseurs des Lumières sont le résultat de leur époque, de son état des savoirs et de ses limites historiques. Le regard non critique et dogmatique sur la pensée des Lumières est depuis bien longtemps une arme des classes dominantes et un héritage encombrant pour les dominés.
Notes
[1] Friedrich Engels, Socialisme utopique et Socialisme scientifique, Éditions sociales, Paris, 1950, p. 35.
[2] Abdelmalek Sayad, « Le mode de génération des générations immigrées », Migrants-formation, n° 98, septembre 1994, p. 14.
[3] Jennifer Chan-Tiberghien, « La participation féministe au mouvement altermondialiste : Une critique de l’Organisation Mondiale du Commerce », Recherches Féministes, volume 17, n° 2, 2004, p. 199.
[4] Louis Sala-Molins, « Le Code Noir, Les Lumières et Nous », dans Valérie Lange-Eyre (dir), Mémoire et droits humains : Enjeux et perspectives pour les peuples d’Afrique, Éditions d’En Bas, Lausanne, 2009, p. 38.
[5] Karl Marx, « Lettre à Friedrich Engels du 20 juin 1866 », Correspondances, tome VIII, Éditions sociales, Paris, 1981.
[6] Eric Savarèse, L’ordre colonial et sa légitimation en France métropolitaine : oublier l’autre, L’Harmattan, Paris, 1998, p. 134.
[7] Cité dans René Galissot, « Sur les débuts du communisme en Algérie et en Tunisie : socialisme colonial et rupture révolutionnaire », dans Collectif, Mélanges d’histoire sociale offerts à Jean Maitron, Éditions ouvrières, Paris, 1976, p. 101.
[8] Philippe Dewitte, Les mouvements nègres en France, 1919-1939, L’Harmattan, Paris, 1985, p. 62.
[9] Abdelmalek Sayad, « Le mode de génération des générations immigrées », Migrants-formation, n° 98, septembre 1994, p.14.
[10] Abdelmalek Sayad, « Le foyer des sans-familles », dans L’immigration et les paradoxes de l’altérité, De Boeck Université, Paris-Bruxelles, 1991, pp. 91-92
[11] Pierre Serna, Les tunisiens ne sont pas en 1789 ! ou impossible n’est pas tunisien, Institut d’histoire de la révolution française, Université Panthéon-Sorbonne.
Edité le 07-06-2015 à 18:50:12 par Xuan
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 est également condamné à l’échec. <br />Politiser le racisme, partir de l’auto-organisation des premiers concernés et désigner les visages contemporains du racisme, sont pour le Front Uni des Immigrations et des Quartiers Populaire, trois conditions incontournables d’une reprise de l’offensive. <br /> <br />Said Bouamama pour le F.U.I.Q.P.'); "Citer ce message")
