Sujet : bicentenaire de la naissance d'Engels | |  Posté le 03-12-2020 à 23:33:15
| Cet anniversaire nous donne l'occasion de revenir sur les théories les plus utiles de l'ami de Marx.
Engels a écrit sur le matérialisme dialectique, sur l'Etat, collaboré aux travaux de Marx et aux luttes prolétariennes.
On trouve sur https://www.marxists.org/francais/marx/works.htm
un recueil des textes de l'un et l'autre, avec les liens permettant d'accéder aux textes.
Je signale particulièrement "socialisme scientifique et socialisme utopique", qui dresse un historique de l'avènement des théories du socialisme.
C'est un livre d'histoire des luttes de classe jusqu'à l'avènement des théories communistes.
Le socialisme utopique a encore de beaux restes, il est nécessaire d'étudier le passé pour ne pas être leurré par ses fantômes. Les gilets jaunes en ont été un exemple typique.
C'est un texte particulièrement important, utile et actuel, si on prend en compte le recul théorique effrayant où nous a conduit le révisionnisme moderne, mais aussi certaines théories gauchistes.
Il date de 1880, un des derniers texte de Engels, et reprend le Manifeste de façon plus complète, avec des compléments sur l'extinction de l'Etat, que Lénine reprendra plus tard.
Sur le processus de la prise du pouvoir d'Etat, Engels avance des théories un peu mécaniques, notamment sur la transformation des entreprises en sociétés par action puis en trusts puis en sociétés d'Etat. De sorte que la révolution prolétarienne devient inévitable.
L'histoire a montré que ce processus n'est pas réglé comme du papier à musique. Il a pu servir à justifier des thèses révisionnistes aussi, niant en fait la nécessité de la révolution. |
| | Posté le 04-12-2020 à 00:04:25
| | La vision d'Engels sur le socialisme scientifique et son inspiration contemporaine
2020 2 décembre 20:44:36 Source: net L'auteur recherche: Chenpei Yong
http://www.qstheory.cn/politics/2020-12/02/c_1126814048.htm
Le socialisme est l'objectif idéal que les communistes chinois poursuivent avec persévérance. Prendre la voie du socialisme aux caractéristiques chinoises est un consensus auquel la population de tout le pays est parvenue depuis la réforme et l'ouverture.
Mais il n'est pas facile de répondre à la question de savoir ce qu'est le socialisme et comment le construire: il y a encore des idées vagues et erronées sur le «socialisme aux caractéristiques chinoises» dans la société.
Le secrétaire général Xi Jinping a dit un jour: Certaines opinions publiques dans le pays et à l'étranger ont soulevé la question de savoir si la Chine est actuellement engagée dans le socialisme.
Certaines personnes disent qu'il s'agit d'un "socialisme capitaliste" , tandis que d'autres disent simplement qu'il s'agit d'un "capitalisme d'État" ou d'un "nouveau capitalisme bureaucratique " . Face à ces questions, la réponse du secrétaire général a été "Elles sont complètement fausse s", et il a souligné que "le socialisme aux caractéristiques chinoises est le socialisme et non les autres doctrines" .
Qu'est-ce que le socialisme aux caractéristiques chinoises? Quel est le rapport avec le socialisme scientifique? Comment considérer le socialisme du socialisme aux caractéristiques chinoises?
" Socialisme utopique et socialisme scientifique " par Engels a été appelé par Marx " une introduction au socialisme scientifique ". C'est un document incontournable pour comprendre ce qu'est le socialisme scientifique au sens originel de Marx et Engels. Notre confiance en soi dans le socialisme aux caractéristiques chinoises et l'amélioration de la conscience de la pratique socialiste a une valeur théorique et une signification pratique importantes.
1. Quelle est l'origine théorique du socialisme scientifique et comment évaluer la nature utopique du socialisme utopique?
En tant que courant de pensée, le socialisme n'est pas «soudain comme une brise printanière» . Il a accumulé les premiers résultats théoriques, à savoir les divers principes mis en avant par les théoriciens des Lumières au XVIIIe siècle et les valeurs conçues par les socialistes utopistes.
Lorsque nous parlons de la théorie du socialisme scientifique, nous devons faire face aux idéaux des Lumières et au socialisme utopique, et aux théories qui en sont issues. Engels considérait l'idéal des Lumières comme le prédécesseur de la pensée socialiste, dans l'intention sans aucun doute de montrer que la pensée des Lumières est la richesse spirituelle commune de la société humaine. Elle et la théorie socialiste reflètent toutes deux la vision des penseurs de l'époque pour une société future meilleure. Les deux ne sont pas opposées. Tel est le système idéologique de cela.
Les penseurs des Lumières croyaient fermement que "la superstition, l'injustice, le privilège et l'oppression seront remplacés par la vérité éternelle, la justice éternelle, l'égalité et les droits de l'homme inaliénables fondés sur la nature" . Bien que cela ne soit pas finalement réalisé, cela en fait la rationalité après tout. Les valeurs de justice, d'égalité, de droits de l'homme et de démocratie sont profondément enracinées dans le cœur des peuples et ont grandement favorisé le progrès de la société humaine et de la civilisation politique. En tant qu'idéal social, le socialisme a également besoin d'absorber et d'intégrer les valeurs des Lumières . Si nous abandonnons la poursuite de ces valeurs, ce n'est pas une belle chose et cela ne vaut pas notre lutte.
Bien que la pensée des Lumières soit bonne, sa pratique n'est pas aussi bonne que prévu. Engels n'a pas critiqué les grandes idées des grands penseurs des Lumières. Ce qu'il a critiqué, c'est que ces grandes idées ne pouvaient pas vraiment changer la réalité. Les beaux idéaux existaient en tant qu'idéaux mais ne sont pas devenus réalité. La rationalité du royaume des Lumières ne devient finalement qu'une république démocratique appartenant à une classe et à une minorité de la bourgeoisie. La justice éternelle n'est incarnée que dans le système judiciaire de la bourgeoisie. L'égalité revient à l'égalité bourgeoise devant la loi, et les droits de l'homme ne sont que la propriété bourgeoise. L'expérience historique de la pensée des Lumières montre en fait que nous ne devons pas seulement écouter ce qu'elle dit, mais aussi regarder ses actes, mais aussi regarder les résultats de ses actes. Ne pensez pas que c'est bien dit et écrit, pensez simplement ce qui est vraiment fait, ne pensez pas que c'est juste .
C’est l'appel à la rationalité, la justice, l'équité et la démocratie qui est juste. En dernière analyse, cela dépend de la pratique et si c’est devenu une réalité. Pour que le socialisme scientifique transcende la doctrine des Lumières, il doit également être établi sur la base du fait qu'il a effectivement changé le monde et réalisé des idéaux
Le socialisme scientifique est encore une sublimation du socialisme utopique. Le socialisme utopique n'est pas un rêve, c'est la source directe de la pensée du socialisme scientifique. Le socialisme scientifique ne nie pas le concept de valeur du socialisme utopique, il critique l'imagination purement subjective et belle du socialisme utopique, qui ne fonde pas ses valeurs idéales sur des bases réalistes. Engels a souligné à juste titre que la nature utopique du socialisme utopique se caractérise non par sa volonté de libérer une certaine classe, mais par un désir fantaisiste de libérer immédiatement toute l'humanité, et ensuite il tente de réformer la société avec des principes rationnels et s'efforce d'établir une vraie rationalité et une justice éternelle. Dans le royaume non bourgeois, troisièmement, il croit au rôle du hasard et des génies accidentels. Le socialisme n'est pas considéré comme une étape inévitable du développement de la société humaine, mais il est considéré comme une force miraculeuse à découvrir qui résout tous les problèmes de la société humaine. L'hypothèse logique est que tant que les êtres humains découvrent les principes du socialisme et renforcent les nobles idéaux du socialisme, sans prendre en considération la réalité sociale objective, le monde objectif peut être changé immédiatement.
Si vous ne faites que souligner la nature utopique du socialisme utopique, vous ne pouvez pas évaluer pleinement sa signification, surtout en tant qu'idéal social qui a inspiré de nombreuses personnes à cette époque à lutter contre une société injuste et à améliorer les conditions de la classe ouvrière. Il a favorisé le progrès de la société humaine. Pour Engels, l'important n'est pas de rire de la nature utopique du socialisme utopique, mais de voir «sa pensée de génie bourgeonner et briser la coquille extérieure de la fantaisie» . La critique de la société bourgeoise par le socialisme utopique et les prédictions audacieuses de la société future fournissent une inspiration importante pour les idées de base du socialisme scientifique.
Le socialisme scientifique traite le processus social et historique, il doit être basé sur la réalité, chercher le moyen de réaliser l'idéal, ne peut pas tomber dans l'utopie, dans le cri de l'utopie. Les marxistes occidentaux ont en fait cette tendance. Des gens comme Bloch, Marcuse, etc. soutiennent qu'ils ne devraient pas restreindre la poursuite utopique du socialisme en mettant trop l'accent sur la réalité et la science. Afin de maintenir le charme du socialisme, ils doivent démontrer la nature utopique et surréaliste du socialisme.
Bien sûr, nous devons comprendre que le socialisme ne doit pas seulement être basé sur la réalité, mais aussi être supérieur à la réalité. C'est une étape historique qui doit être vécue avec le développement de la société, et c'est aussi un idéal et une croyance que les gens sont déterminés à poursuivre. Nous ne pouvons pas ignorer les sentiments idéaux du socialisme, et ne pouvons manquer de penser à la belle vision du socialisme. Inclinez simplement la tête et basez-vous sur la réalité sans lever les yeux pour penser aux idéaux à long terme de la société. Sans une poursuite utopique idéale, le socialisme sombrera dans la réalité et perdra son attrait et sa cohésion. Que les idéaux du socialisme reprennent racine dans le cœur des gens et deviennent la force spirituelle qui inspire les gens à agir. C'est peut-être le problème que la pratique socialiste chinoise contemporaine doit résoudre.
2. Comment le socialisme peut-il passer de l'utopie à la science et comment voyons-nous la nature scientifique du socialisme scientifique aujourd'hui?
Le socialisme en tant que doctrine dit que si vous voulez vraiment changer le monde, vous devez passer de l'utopie à la science, et vous devez la transformer en une théorie scientifique du socialisme. Une explication scientifique de la loi du développement de l'histoire sociale humaine doit être faite. La transformation du socialisme de l'utopie à la science dépend de l'établissement de la dialectique matérialiste, du matérialisme historique et de la théorie de la plus-value . Parmi elles, la dialectique matérialiste joue le rôle le plus fondamental.
Pour Engels, le mode de pensée joue un rôle fondamental: s'il n'y a pas de changement dans le mode de pensée, une vision scientifique de l'histoire ne se formera pas, encore moins une théorie scientifique socialiste. Ce n'est que sur la base de la dialectique qu'une explication scientifique de l'histoire sociale humaine peut être faite. Le développement de la société humaine suit certaines lois objectives, et l'arrivée de chaque étape historique a son inéluctabilité, et chaque étape est inextricablement liée. Le socialisme n'est pas une société idéale que les gens ont imaginée subjectivement, mais une étape inévitable du développement de la société humaine. Il ne peut pas être un déni complet de la forme sociale originelle, mais une forme de développement qui a été développée et abandonnée.
Le matérialisme historique est construit sur la base du matérialisme dialectique. Penser l'histoire dans une manière de penser dialectique constitue le matérialisme historique, qui révèle la loi universelle du développement de la société humaine et de l'histoire. Cette vision historique est matérialiste, et elle se reflète dans sa vision des modes de production, d'échange et de distribution en tant que fondement des systèmes sociaux, en tant que moteur fondamental des changements sociaux et politiques, et elle estime que le développement de la société humaine doit être appréhendé à partir de l’analyse sur cette base, au lieu de vous fier à une soi-disant compréhension de la vérité éternelle et de la justice universelle.
Il est impossible de vraiment comprendre la société et de changer le cours du développement mondial en s’appuyant sur un cri et un appel idéaux. Si nous voulons analyser scientifiquement le développement de la société humaine et de l'histoire, nous ne devons pas nous plonger dans l'illusion de la vérité éternelle et d'autres concepts. Nous devons examiner le fondement économique et l'état de la productivité sociale, les relations de production et les relations d'échange. La structure économique totale des rapports de production et des relations d'échange est le fondement.
L'évolution de ces relations économiques a déterminé l'apparence historique des différentes classes, a laissé une vision commune de la lutte de classe dans différentes formes de société, à l'exception de la société primitive, et a également engendré son maintien. Une sorte d'installations politiques et juridiques avec un fonctionnement stable de la structure économique et des superstructures correspondantes de différents niveaux de conscience. La productivité, les relations de production (base économique) et les superstructures (facilités politiques et juridiques et concepts et idéologies sociaux) sont les éléments fondamentaux pour analyser les conditions sociales à un stade spécifique et analyser l'évolution des modèles sociaux.
Le matérialisme historique révèle la loi universelle du développement de la société humaine, et la théorie de la plus-value révèle la loi spéciale du stade capitaliste du développement de la société humaine. La théorie du socialisme scientifique nécessite une analyse objective du mécanisme interne du mode de production capitaliste.
Le socialisme est apparu comme l'antithèse du capitalisme. C'était une étape de diagnostic et de traitement de maladies que le capitalisme ne pouvait pas résoudre et remplacer. Cependant, si vous ne restez qu'au niveau de la critique du mode de production capitaliste et de ses conséquences, vous ne pouvez pas révéler les secrets de ce mode de production . Si le secret de l'exploitation capitaliste ne peut être clairement révélé, il sera difficile d'en faire une théorie scientifique, et il sera difficile de mobiliser les forces prolétariennes émergentes pour changer la société capitaliste.
La théorie de la plus-value créée par Marx résout ces deux problèmes: la possession par la bourgeoisie d'une partie du travail non rémunéré des travailleurs est la forme de base de la production capitaliste et la forme de base de l'exploitation des travailleurs. Sous cette forme, la quantité de capital détenu par la bourgeoisie continue d'augmenter, et la richesse détenue par la classe ouvrière continue de diminuer. Bien que ce mode de production soit propice à l'augmentation de la productivité, il générera inévitablement des contradictions et des confrontations insolubles, c’est inévitable. Et sa mort est inévitable.
La dialectique matérialiste, le matérialisme historique et la découverte de la plus-value ont transformé le socialisme de l'utopie en science. La raison pour laquelle le socialisme scientifique est une théorie scientifique est qu'il s'est débarrassé de l'imagination subjective d'une belle société et qu'il ne se consacre plus à la conception d'un système social idéal. Il est basé sur le processus économique historique objectif pour examiner les conditions économiques du prolétariat et de la bourgeoisie. Et essayez de trouver des voies et moyens pour résoudre la lutte de classe à partir de cette situation économique. C'est exactement l'intention originale de la scientifisation du socialisme.
Une compréhension approfondie de la nature scientifique du socialisme scientifique nous oblige à prêter attention à plusieurs aspects de la pratique du socialisme:
Premièrement, le socialisme est passé de l'utopie à la science. Cela ne signifie pas que la pratique socialiste est scientifique et ne fera pas de détours ou d'erreurs en route.
Marx et Engels n'ont réalisé que la scientifisation de la théorie socialiste, et il était impossible de clarifier la voie de la pratique scientifique socialiste. Le socialisme a besoin de mener audacieusement des explorations pratiques inspirées des théories classiques et d'enrichir davantage les théories socialistes, au lieu de suivre complètement les théories socialistes classiques et de tomber dans le dogmatisme.
Deuxièmement, la nature scientifique du socialisme ne correspond pas intégralement à l'inévitabilité de l'émergence du socialisme. Trop d'emphase sur l'inévitabilité du socialisme, en pensant que quoi qu’on fasse c’est un pas inévitable vers le socialisme, est aussi une manifestation du dogmatisme. L'inévitabilité du socialisme ne peut que nous remplir d'espoir. Elle exige aussi la lutte effective des forces subjectives représentant les classes avancées. Parler de l'inévitabilité du socialisme n'aide pas à la réalisation réelle du socialisme.
Troisièmement, nous devons placer la pratique socialiste de la Chine dans le processus général de développement social humain, et nous ne devons pas parler des caractéristiques chinoises du socialisme indépendamment du stade de développement historique général et du processus économique historique mondial. Nous devons nous conformer à la tendance future du développement historique, gérer correctement la relation entre le socialisme chinois et l'ordre du capital mondial, faire face à l'existence objective du mode de production capitaliste dans la Chine contemporaine, et ne pouvons pas le nier arbitrairement, ni le développer aveuglément, mais dans la plus grande mesure possible. Évitez les problèmes causés par le mode de production capitaliste et faites-le mieux servir la pratique socialiste chinoise.
3. Pourquoi une société socialiste vient-elle inévitablement, et comment voir l'inévitabilité d'une société socialiste?
Le socialisme scientifique croit fermement que le socialisme en tant que forme sociale qui remplace le capitalisme viendra inévitablement, ce qui est déterminé par les contradictions fondamentales du développement de la société humaine et les contradictions inhérentes et insolubles du mode de production capitaliste. Le développement de la société humaine prouve que le développement des forces productives est imparable. Il peut toujours briser les méthodes de production originales qui conviennent à son développement, mais par la suite restreindre son développement en raison du retard et favoriser la génération de nouvelles méthodes de production. La poursuite du développement de la productivité entrera inévitablement en conflit avec le mode de production capitaliste, et finalement enterrera le mode de production capitaliste. Une fois que le capitalisme aura atteint le niveau de développement le plus élevé qui favorise la productivité, il sera remplacé par un tout nouveau mode de production, une forme sociale, à savoir le mode de production socialiste et la société socialiste le remplacera.
La contradiction la plus fondamentale du mode de production capitaliste est la contradiction entre la production socialisée et la possession privée. La socialisation de la production est un progrès social. Mais le problème est que les marchandises produites par la socialisation n'appartiennent pas à tout le monde, mais à quelques personnes. C'est là que réside la contradiction fondamentale du mode de production capitaliste. Le fonctionnement du mode de production capitaliste ne peut aboutir au partage des richesses entre les peuples de la société. Il rendra les riches plus riches et les pauvres plus pauvres et intensifiera la polarisation. Il n'y a qu'une seule façon de vraiment résoudre cette contradiction, c'est de détruire ce mode de production lui-même.
Cette contradiction fondamentale se manifeste dans deux oppositions, l'une est l'opposition entre le prolétariat et la bourgeoisie. La production sociale et la possession privée favoriseront inévitablement la concentration des moyens de production entre les mains de quelques personnes, formant la bourgeoisie. Cependant, la production individuelle des petits producteurs individuels ne peut pas résister aux attaques des grandes industries et est devenue de plus en plus insignifiante, et les matériaux et produits de production sont devenus de moins en moins précieux. Ils ne peuvent être employés que par des capitalistes et devenir des ouvriers permanents. La structure sociale s'est alors divisée en deux classes opposées, l'une est la bourgeoisie avec les moyens de production, et l'autre est le prolétariat sans moyen de production et engagé dans le travail salarié.
Une autre opposition est l'opposition entre l'organisation de la production dans les usines individuelles et l'anarchie de la production dans la société dans son ensemble. Chaque entreprise de production mène une production de marchandises à grande échelle selon des méthodes de plus en plus organisées. Cependant, les entreprises hautement organisées ne peuvent pas non plus contrôler leurs propres produits, mais ne peuvent qu'aggraver l'anarchie de la production sociale. Si une entreprise veut survivre, elle doit rivaliser avec d'autres entreprises et faire tout son possible pour vendre ses propres produits. En conséquence, toute la société est devenue un lieu de compétition cruelle et un champ de bataille pour la survie des plus aptes. Se débarrasser de l'anarchie de la production sociale est un choix inévitable pour sortir des dilemmes sociaux. C'est la contradiction inhérente au mode de production capitaliste qui produit les facteurs qui se détruisent. Les facteurs qui ruinent le capitalisme sont cachés à l'intérieur. Que la productivité n'appartienne plus au capital, mais appartienne vraiment à la société. Faire en sorte que le développement des forces productives serve tout le monde dans la société, pas seulement les rares qui ont du capital. Telle est la cause du socialisme.
Comment comprendre correctement l'inévitabilité d'une société socialiste? Tout d'abord, nous devons réaliser que le socialisme est voué à venir, mais cela ne signifie pas qu'il viendra bientôt. Cela ne signifie pas qu'il sera réalisé, ou qu'il sera réalisé immédiatement. L'arrivée inévitable et l'émergence inévitable sont la tendance générale du développement historique, et elles doivent passer par un long processus historique. Le faire trop rapidement ne fera qu'augmenter la confusion dans votre esprit. Nous devons également comprendre que le socialisme est un produit de l’histoire et que le socialisme viendra inévitablement et qu’il est le résultat du processus historique objectif. On ne peut prétendre artificiellement qu'on peut entrer dans le communisme en entrant dans le socialisme avancé ou en courant. Cela n'augmentera pas la confiance des gens dans la réalisation inévitable du socialisme, mais les amènera à remettre en question l'arrivée inévitable du socialisme. Pour comprendre correctement l'inévitabilité du socialisme, on ne peut pas seulement parvenir à une conclusion générale, c'est-à-dire que, parce que le capitalisme ne peut être résolu en raison de ses contradictions inhérentes, il sera inévitablement remplacé par le socialisme.
Nous devons également faire face aux éventuels coûts du développement économique et social induits par l'introduction d'opérations en capital et le développement d'une économie de marché dans la Chine contemporaine. Pour résoudre divers problèmes, trouver des moyens et des outils pour résoudre les conflits, comment manipuler le capital et comment résoudre les contradictions, ce sont des questions qui doivent être prises en compte dans la pratique du socialisme aux caractéristiques chinoises.
4. Comment décrire la vision de la société idéale dans le futur et où ira la société humaine?
À quoi ressemble l'inévitable société idéale future? Engels l'a décrite ainsi:
Premièrement, la réalisation d'une production planifiée. En ce qui concerne le but de la production, la production planifiée n'est plus orientée vers le «capital», mais orientée vers la «société», orientée vers les personnes dans la société, non pour la poursuite de plus grands profits, et n'est plus influencée par la logique du capital. Dans les coulisses de la manipulation, mais pour répondre aux besoins de la société dans son ensemble et de chaque membre de la société. En ce qui concerne le processus de production, il ne s'agit pas d'une production désordonnée, non planifiée et anarchique, ni d'une production arbitraire par des individus, mais d'une production planifiée régulée par la société. En ce qui concerne le résultat de la production, la véritable appropriation sociale des moyens de production et de subsistance est enfin réalisée. Les moyens de production sont publics et sociaux, le travail individuel est le travail de la société et le produit du travail est le produit de la société, les moyens de vivre sont consommés par les membres du consortium, et tout est partagé par les membres de la société.
Deuxièmement, le plein développement de la productivité. La production sociale planifiée entraînera inévitablement le plein développement de la productivité, car elle éliminera non seulement le gaspillage et la destruction tangibles de la productivité et des produits causés par le mode de production anarchique capitaliste, mais éliminera également la classe dirigeante minoritaire et sa politique. Le représentant du gaspillage extravagant, économisant ainsi beaucoup de matériaux de production et de produits. Ce plein développement des forces productives garantit à tous les membres de la société une vie matérielle prospère, ainsi que leur développement physique et l'amélioration générale de leur intelligence. Le plein développement des forces productives est conditionnel. Il doit être réalisé selon des méthodes de production socialisées et doit répondre aux besoins de tous les membres de la société. Le plein développement des forces productives est également limité, pas un développement sans fin, mais basé sur la norme qui peut garantir la liberté humaine et le développement.
Troisièmement, la disparition des classes et des pays. Cet aspect est le plus déroutant. Y aura-t-il vraiment une société sans classes et sans pays? Que signifie la déclaration d'Engels? Les classes sont produites objectivement et dans certaines conditions sociales
La disparition des classes nécessite certaines conditions sociales et une base réaliste. Si cette société rationalise les rapports de production, s'assure que les demandes des gens sont raisonnablement satisfaites et que les gens partagent la richesse sociale, il n'y a plus de polarisation extrême, pas d'exploitation et d'exploitation, comment peut-il y avoir antagonisme de classe? ?
Dans le même temps, le pays en tant que représentant des intérêts de classe spéciaux n'est plus possible. La disparition de l'État dont parle Engels est en fait la disparition d'un État en tant qu'outil de règle de classe, une organisation d'une classe exploiteuse et un état d'une certaine classe.
En l'absence de classes, l'État est passé d'un représentant d'une certaine classe à un représentant de l'ensemble de la société. La disparition de l'État n'est donc pas une réplique de l'anarchisme, elle fait référence à la disparition d'un État doté d'attributs de classe et à l'instauration d'un «nouvel État» ou d'une «nouvelle institution» qui représente les intérêts de la société tout entière. La tâche centrale de ce "nouveau pays" ou de cette "nouvelle institution" n'est plus de garantir qu'une partie du peuple règne sur une autre partie, mais de gérer les choses et de diriger le processus de production pour que chacun dans la société puisse partager richesse.
Quatrièmement, l'arrivée finale du royaume libre. La société humaine va inaugurer un nouveau saut, du royaume de la nécessité au royaume de la liberté. Dans le royaume de la nécessité, les humains ne se sont pas encore séparés du règne animal et les individus doivent se battre pour survivre, dominés et contrôlés par les conditions de vie. L'union entre les personnes échappe au contrôle humain, elle se situe à l'opposé et domine les gens. Les gens ne peuvent pas comprendre les lois de l'existence objective, ne peuvent pas créer leur propre histoire selon leur propre volonté et ne peuvent pas contrôler leur propre destin. Dans le royaume libre, les talents quittent enfin le règne animal et entrent dans les conditions de vie de personnes réelles. La société est une société qui appartient vraiment aux gens. À cette époque, les gens ont pleinement saisi la nature comme une force étrangère, compris la nature et la nature de la productivité, compris ses activités, sa direction et sa fonction, agi conformément à la nature sociale de la productivité et maîtrisé les lois de la nature, et la loi du développement social et historique. Les gens ne sont plus contrôlés par les forces de la nature, par les produits qu'ils produisent et par les rapports de production entre les gens. L’homme est libre. Cette liberté est la véritable intégration de l’homme, de la nature et de la société, et le contrôle total de l’homme sur l’histoire et l’avenir. Les gens sont devenus pour la première fois les vrais maîtres de la nature, les maîtres de l'intégration sociale, et ont complètement créé leur propre histoire pour la première fois. C'est le but ultime de la société humaine.
De toute évidence, la future société idéale dont parle Engels ici est en fait une société communiste. Pour bien comprendre son avenir, il est nécessaire de le considérer comme le «futur» au lieu du «maintenant». Puisqu'il s'agit du but du futur, ce n'est pas un moyen spécifique d'entrer immédiatement dans l'opération. Si le Bawang tire fort l'arc, il sera obligé de tirer, le copier et l'appliquer posera inévitablement des problèmes majeurs. Bien sûr, nous ne pouvons pas seulement voir le «maintenant» et non le «futur». Il n'y a pas de vision pour l'avenir, seul le présent est vu, et l'avenir est plein de doutes, ce qui n'est d'aucune utilité pour la société!
Pour bien comprendre l'avenir du socialisme, la plus grande valeur de cette question réside dans comment passer du «maintenant» au «futur»? Comment lutter pour la future société idéale socialiste?
Pour s'engager dans la construction socialiste, nous devons attacher de l'importance au développement des forces productives, car le socialisme est basé sur le plein développement des forces productives.
Mais nous devons garder à l'esprit que si les relations de production actuelles ne peuvent être ajustées dans le temps et que le système actuel n'est pas réformé, les forces productives ne seront pas pleinement développées. Pour s'engager dans la construction socialiste, nous devons poursuivre la réalisation des intérêts de la majorité des gens, et nous devons être doués pour saisir et utiliser les lois du développement naturel et social pour assurer le bon fonctionnement et le bon fonctionnement de l'ensemble de la production sociale.
(Auteur: Doyen associé du marxisme de l'Université de Pékin )
Edité le 04-12-2020 à 13:08:46 par Xuan
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| | Posté le 04-12-2020 à 11:39:58
| Je signale la conférence des JC hier soir sur facebook et le site histoire des luttes, par Florian Gulli "hommage à Friedrich Engels à l'occasion du bicentenaire de sa naissance :
https://www.facebook.com/HistoireDesLuttes/videos/776777712874739
Intéressante sur la vie de Engels et quelques aspects de ses travaux.
Des oublis ou des insuffisances sur la théorie de l'Etat et sur la dialectique.
Edité le 04-12-2020 à 13:54:15 par Xuan
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| | Posté le 04-12-2020 à 13:52:08
| A voir également la conférence de Georges Gastaud sur son site théorique et philosophique https://georges-gastaud.com/ :
https://youtu.be/JQF-wjiQHAk
L'exposé laisse davantage de place à la dialectique et à l'anthropologie, mais il répond surtout selon sa propre présentation :
* aux marxologues universitaires qui n'encensent Marx que pour mieux le neutraliser et le couper de sa succession révolutionnaire
* aux "marxistes-léninistes" qui, notamment en RP, se rient de la dialectique de la nature et d'Engels qu'ils qualifient de "dialectique des cailloux". Je leur ai répondu par écrit sur mon site.
* aux écolos qui opposent défense de l'environnement et progrès des forces productives.
NB : voir "dialectique des cailloux" sur le site de G. Gastaud
Edité le 04-12-2020 à 18:12:49 par Xuan
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| | Posté le 04-12-2020 à 20:06:59
| | Friedrich Engels a apporté une contribution essentielle au développement du marxisme
DANIELLE BLEITRACH 28 NOVEMBRE 2020
https://histoireetsociete.com/2020/11/28/friedrich-engels-a-apporte-une-contribution-essentielle-au-developpement-du-marxisme/
Aujourd’hui 28 novembre, anniversaire de la naissance D’Engels. Effectivement Engels n’était pas un simple second et ce texte écrit par une femmes communiste allemande le dit excellement, merci à Diane Gillard qui l’a traduit de l’allemand et nous l’a proposé. Engels c’est bien sur quelques grandes oeuvres mais parmi celles-ci je retiendrai particulièrement l’origine de la famille, de la propriété et de l’Etat, parce qu’Engels est dans sa vie comme dans ses écrits un féministe. J’aime la bataille qu’il mène conte Dhuring qui est un abominable personnage qui a sa manière annonce les dérives ultérieures de l’Allemagne mais sa sensibilité intelligente à la condition ouvrière, sans sensiblerie, avec une véritable fraternité font partie de sa force intellectuelle, celle qui en font le politique créateur de la social démocratie allemande. Merci donc de nous aider à cette découverte qui est indispensable à la connaissance de Marx.(note de danielle Bleitrach. traduction de Diane Gillard)
Il n’était pas un « second violon »
Le 5 août a marqué le 125eanniversaire de la mort de Friedrich Engels. En novembre, nous fêterons son 200eanniversaire. Des articles et des livres ont été publiés sur l’ami le plus proche et le compagnon d’armes de Karl Marx, et plusieurs conférences ont également eu lieu. La ville de Wuppertal tente d’honorer son« grand fils ».
Michael Kräetke écrit dans le livre Friedrich Engels oder : Wieein Cotton-Lord den Marxismuserfand (Friedrich Engels ou comment un seigneur du coton a inventé le marxisme), qu’il a publié en 2020, qu’Engels est toujours « dans l’ombre de son grand ami, il a la plus mauvaise presse. Quand les gens parlent d’Engels, ils pensent à Marx ;cela va rarement dans le sens inverse. À ce jour, il n’existe qu’une poignée de biographies d’Engels, sans comparaison avec le battage publicitaire autour de Marx et le boom de l’industrie Marx. (…) Le fait qu’Engels ait été si énormément sous-estimé n’est pas de sa faute. Après la mort de Marx, il a toujours minimisé son rôle : il a toujours fait “ce pour quoi j’ai été fait, à savoir jouer du second violon”, écrit-il à son vieil ami Johann Philipp Becker. »
Cependant, si l’on regarde sa vie, les nombreuses années d’amitié et de collaboration fructueuse avec Marx, ses déclarations sur son ami, la poursuite des travaux après la mort de Marx, on se rend vite compte qu’il ne s’agit en aucun casd’un « second violon ». Il a assez souvent été le faire-valoirde son ami, mais il a aussi été le critique et le systématicien de leur alliance amicale.
Le fils rebelle de l’entrepreneur
Engels naît le 28 novembre 1820 à Barmen (aujourd’hui un quartier de Wuppertal) comme fils du fabricant textile Friedrich Engels et de son épouse Élisabeth et l’aîné de neuf enfants. Son père est issu d’une ancienne famille proche du piétisme. Friedrich Engels fréquente le lycée de Wuppertal-Elberfeld jusqu’en septembre 1837. Cet étudiant doué pour les langues et assoiffé de connaissances s’enthousiasme pour les idées humanistes et s’oppose de plus en plus à son père. À la demande de ce dernier, il doit quitter le lycée un an avant d’obtenir son diplôme afin de travailler dans l’entreprise paternelle en tant qu’assistant commercial, puis fait un apprentissage de commerce à Brême de 1838 à 1841. C’est là que Friedrich Engels entre en contact avec le groupe « Jeune Allemagne » autour de Karl Gutzkow et Heinrich Heine. Il a commencé à écrire. Sous le pseudonyme de Friedrich Oswald, ses « Lettres de Wupperthal »sont publiées dans le Telegraph fürDeutschland. Le jeune homme de dix-huit ans s’y oppose avec détermination à l’esprit piétiste hypocrite de sa ville natale. En même temps, il attire l’attention sur les conditions de travail et de vie misérables des ouvriers et sur le travail des enfants, et dénonce la misère et l’exploitation.
En 1841 — contre la volonté de son père — Engels se porte volontaire pour faire son service militaire à Berlin pendant un an. Parallèlement, il assiste à des cours de philosophie à l’université de Berlin. Il était présent lors de la leçon inaugurale de Friedrich Schelling et a été scandalisé par sa philosophie réactionnaire. Engels a défendu avec passion la philosophie de Hegel et s’est d’abord adressé au cercle des « Jeunes Hégéliens » . Cependant, par la suite, les écrits de Feuerbach ont eu une plus grande influence sur lui. Depuis 1842, Engels écrit pour laRheinische Zeitung (la Gazette rhénane), où il dénonce la politique réactionnaire prussienne dans cet organe majeur de l’opposition bourgeoise de l’époque.
En 1842, Engels s’installe à Manchester (Angleterre) pour poursuivre sa formation commerciale à la filature de coton Ermen& Engels. Observateur attentif, la situation des travailleurs ne le laisse pas indifférent. Ces nouvelles expériences le marquent durablement et transforment son attitude politique. Ses contacts avec les dirigeants du mouvement ouvrier anglais et ses études de littérature sociocritique et socialiste ainsi que de littérature économique y contribuent aussi. À Manchester, il rencontre également les ouvrières irlandaises Mary et Lizzie Burns, avec lesquelles il restera étroitement lié toute sa vie. Sur la base de ses expériences et de ses études en Angleterre, il a écritses ouvrages Esquisse d’une critique de l’économie politique (1844) et La situation de la classe laborieuse en Angleterre (1845), qui montrent qu’il s’est radicalisé durant cette période. Engels y décrit les effets de l’industrialisation capitaliste et la misère de la majorité des ouvriers et de leurs familles. Il a déclaré que « l’avidité sans limite pour le profit » de la bourgeoisie anglaise était responsable de l’appauvrissement. Seuls les travailleurs eux-mêmes pouvaient changer leur propre situation.
L’amitié avec Marx
Karl Marx et Friedrich Engels se rencontrent pour la première fois en 1842 à la rédaction de la Rheinische Zeitung, où Engels s’est rendu sur son chemin vers Manchester. Comme Engels écrivait également pour les Annales franco-allemandes publiées par Karl Marx et Arnold Ruge à Paris, tous deux entament une correspondance. À son retour en Allemagne, fin août 1844, Engels rend visite à Karl Marx à Paris. Une amitié de longue date se noue qui donne lieu à leurs premières œuvres communes : La Sainte Famille (1845) et L’Idéologie allemande (1846).
Au début de 1845 déjà, les premières rencontres communistes ont eu lieu à Elberfeld, où Engels et Moïse Hess ont organisé une série de conférences. Dans une lettre adressée à Marx en octobre 1844, Engels se dit presque euphorique face au changement d’humeur qui se produit partiellement chez lui. En 1846, il s’installe à Bruxelles avec Marx, voyageant avec lui à Londres et à Manchester. À Londres, Engels et Marx rejoignent la « Ligue des justes » en 1847, qui va donner naissance en 1847 à la « Ligue des communistes ».
Le premier temps fort de ce travail commun est le Manifeste du parti communiste, rédigé au nom de la Ligue des communistes. Engels avait effectué auparavant un important travail préliminaire conceptuel et de fond dans ses Principes du communisme. La vision d’une future société communiste y est déjà élaborée : « Elle devra avant tout retirer le fonctionnement de l’industrie et de toutes les branches de production des mains des individus des individus concurrents et, en retour, faire en sorte que toutes ces branches de production soient exploitées par l’ensemble de la société, c’est-à-dire pour le compte commun, selon un plan commun et avec la participation de tous les membres de la société. Elle éliminera donc la concurrence et mettra l’association à sa place. »
Engels a participé à la révolution de 1848-1849. Il a publié des articles dans la Neue Rheinische Zeitung et a représenté, avec Marx, les « revendications du parti communiste en Allemagne » . Après la recrudescence des luttes, Engels a soutenu le soulèvement d’Elberfeld, puis s’est battu pour la révolution comme adjudant dans le corps-franc Willich, dans le Palatinat et à Baden. Après l’échec de celle-ci, il est rentré en Angleterre via la Suisse.
En exil
Dans son exil anglais, Engels a d’abord travaillé comme fondé de pouvoir dans l’entreprise de son père, dont il est devenu associé en 1864. Cela lui a permis de soutenir financièrement Marx et sa famille, gravement démunis. La correspondance des deux amis montre leur échange animé.
Après la défaite de la révolution, les deux amis ont d’abord rédigé l’Adresse du Comité central à la Ligue des communistes (1850). La même année, Engels publieLa Guerre des paysans en Allemagne. La série d’articles « Révolution et contre-révolution en Allemagne » traitant des expériences décisives de la révolution de 1848/1849est publiée en 1851/1852. Dans des articles pour le New-York Daily Tribune et pour l’encyclopédie New American Cyclopaedia, Engels acquiert une grande réputation de théoricien militaire marxiste. En 1864, il soutient activement Marx en fondant l’Association internationale des travailleurs (Première Internationale). En 1870, Engels devient membre du Conseil général de la Première Internationale. Comme Marx, il soutient les Communards de Paris. C’est sur la suggestion d’Engels que Marx écrit La guerre civile en France , pour la nouvelle édition de laquelle Engels a écrit une préface en 1891.
En octobre 1870, Engels s’installe à Londres avec Lizzie Burns, près de l’appartement de Marx.
Anti-Dühring
Les années suivantes, il s’est engagé dans des activités politiques ainsi que dans des études scientifiques et des recherches sur la dialectique de la nature. Son intention était d’écrire une présentation globale de la « dialectique de la nature » . Cela s’est traduit par de nombreux travaux préliminaires, mais le travail qu’il avait projeté est inachevé, car d’autres tâches l’appelaient, notamment le débat avec les« théoriciens »qui attaquaient la théorie de Marx et Engels.
L’un des principaux protagonistes de cet affrontement était Eugen Dühring, chargé de cours à l’université de Berlin, qui a également proclamé son propre « vrai » socialisme. Wilhelm Liebknecht, l’un des chefs de file de la social-démocratie allemande, a exhorté les « vieux de Londres » à intervenir. Le livre d’Engels Monsieur Eugen Dühring bouleverse la science (Anti-Dühring, 1876/1878) est devenu l’une des œuvres les plus importantes du marxisme, car il s’agissait de la première présentation complète du développement des idées et des découvertes du marxisme. Le 3 janvier 1877, Vorwärts, l’organe central du Parti socialiste ouvrier d’Allemagne, commence à paraître. En 1880, la publication populaire Socialisme scientifique et socialisme utopique, a ouvert le marxisme à des cercles plus larges parmi les travailleurs.
Après la mort de Marx en 1883, Engels assure la publication des volumes 2 et 3 du Capital , et de Misère de la philosophie . Lui-même écrit des livres tels que L’Origine de la famille, de la propriété privée et de l’État (1884), Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique allemande (1888). Par ses écrits et ses lettres, il apporte une aide théorique au mouvement ouvrier, mais donne également une orientation politique au mouvement ouvrier international, notamment à la social-démocratie allemande et à son programme d’Erfurt (1891). Presque jusqu’à sa mort, il est resté inlassablement actif.
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« Il est tout à fait extraordinaire de voir comment il gère le travail de publication des œuvres de William (William était un pseudonyme de Karl Marx) et une vaste correspondance qui s’étend à presque tous les pays d’Europe et d’Amérique. Je ne sais pas s’il vous écrit en russe, il le lit couramment et a l’habitude de toujours correspondre dans la langue de la personne à qui il écrit. Il connaît non seulement des langues littéraires, mais aussi des dialectes, comme l’islandais, et des langues anciennes, comme le provençal et le catalan.
Sa connaissance des langues n’est en aucun cas superficielle. — Et E[ngels] est un être humain merveilleux, je n’ai jamais rencontré une personne aussi jeune d’esprit, aussi agile et qui possède un tel savoir encyclopédique. Quand on sait qu’il a passé 20 ans comme gestionnaire dans une maison de commerce à Manchester, on se demande où il a trouvé le temps d’engranger dans sa tête tout ce qu’il sait. »
Extrait d’une lettre de Paul Lafargue à Nikolai Frantsevitch Danielson
De ses amis, Engels a un jour reçu par plaisanteriele surnomde « Général » et l’a conservé par la suite. Mais c’était un général, un vrai commandant. Il était un poteau indicateur et un guide, un pionnier et un compagnon de combat ; la théorie et la pratique étaient unies en lui. Il se tenait à notre tête comme un chef spirituel et avec nous dans l’action par sa pensée et ses sentiments.
Nous te pleurons comme nous pleurons Karl Marx — mais nous ne nous consumons pas dans un deuil oisif ! Nous n’érigeons pas un monument de minerai et de pierre pour toi et pour vous deux. Tues trop grand pour un tel monument. Et tu n’es pas mort. Tu vis en nous, et l’immense dette de gratitude que nous avons envers vous deux ne peut être acquittée qu’en mettant votre enseignement en pratique. Nous exécuterons votre volonté ! C’est ce que nous jurons ici, devant ton cercueil, Friedrich Engels.
Éloge funèbre de Wilhelm Liebknecht
Les Philistins s’opposaient à l’aspiration du sexe féminin àl’égalité pleine et entière, principalement en raison de l’incompatibilité de l’humanité à part entière d’une femme avec la nature de la famille et les devoirs qu’elle implique pour elle. Et la famille patriarcale, basée sur l’esclavage de la femme, était considérée par le philistinisme comme la famille en soi, la seule norme morale, économique et sociale possible de la cohabitation des sexes, pour l’éternité.
Extrait de la notice nécrologique de Clara Zetkin
Sur l’autrice :
Nina Hager (née en1950), Prof. Dr., est philosophe des sciences et journaliste
Nina Hager a étudié la physique à l’université Humboldt de Berlin de 1969 à 1973. Après avoir obtenu son diplôme, elle est entrée à l’Institut central de philosophie de l’Académie des sciences de la RDA et a travaillé sur les questions philosophiques du développement scientifique jusqu’à la fermeture de l’institut à la fin de 1991. Elle a obtenu son doctorat en 1976 et a soutenu sa thèse d’habilitation en 1987. Elle a été nommée professeur en 1989. De 1996 à 2006, elle a travaillé dans l’éducation des adultes, de 2006 à 2016 au sein du comité exécutif du DKP et pour UnsereZeit, dont elle a été rédactrice en chef de 2012 à 2016.
Nina Hager a adhéré en 1968 au SED (SozialistischeEinheitsparteiDeutschland, Parti socialiste unifié d’Allemagne), en 1992 au DKP, et a été depuis 1996 membre du Comité central et de 2000 à 2015 vice-présidente du DKP.
Nina Hager est cofondatrice, membre de la rédaction et rédactrice des MarxistischeBlätter, membre de la Fondation Marx-Engels et membre dela société Leibniz des sciences de Berlin.
url de l’article d’origine : https://www.unsere-zeit.de/keine-zweite-violine-134653/ |
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